© 2014 Shelly ?•?•? . Imepewa leseni chini CC-BY.
Vipengele vya ufahamu vinajumuisha kujua kwa ufahamu, uwezo wa kusoma mioyo, kuwa uponyaji, upendo, uwepo wa huruma, ulio katika Sasa. Pia zinajumuisha hekima inayotumika katika kila hali, uwezo wa kupanua mtazamo, kuthibitisha wengine na kukuza mazungumzo na kuelewana.
Uhamasishaji, kama ufahamu ulioimarishwa na kuongezeka kwa unyeti kwa wengine, inatuwezesha kuchukua ukweli zaidi kuliko wengi wanavyoweza kusimamia. Lakini wakati ufahamu unaweza kuwa mwingi, katika hali nyingi, mtu aliye na ufahamu wa hila anakuwa mtu mwenye uponyaji, upendo, huruma. Yeye huwa anatafuta njia za kujibu wengine na kuhakikisha mateso. Mtu anayetembea na ufahamu hutoa imani inayohamasisha na kuvutia wengine wanaoona. Uwepo unapita kwa mtu anayejua, neema na unyenyekevu, utakatifu na upendo. Watu ambao wanajua kweli huwasiliana na kina cha ufahamu wao wa ndani, ukaribu wao na Mungu, au Roho, kupitia uwepo wao na matendo yao.
Muhimu zaidi, mwamko huu uko katika wakati wote sasa, kwa uadilifu wa wakati huu wa sasa na fursa na changamoto zake zote. Niliwahi kusikia mwandishi wa Trappist na abbot Basil Pennington wakiongea juu ya maisha ya ngome. Karibu na mwisho wa mazungumzo yake, ghafla akasema, "Mungu ni Sasa. Kila kitu kingine ni dhambi!" Labda alikuwa akijaribu tu kupata umakini wetu, lakini alisema kitu muhimu sana: kwamba kila kitu muhimu kinatokea Sasa. Mungu ni Sasa. Mapenzi ya Kimungu yanakumbatia Sasa; kukaa juu ya zamani au ya baadaye inakosa uhakika. Lazima tuendeleze ufahamu wetu wa Sasa, na ufahamu wa hii sasa ni makutano, mwishowe, ya wima na usawa.
Katika kazi yake ya kawaida Nguvu ya Sasa, mwandishi na mwalimu Eckhart Tolle anasisitiza kwa undani ukweli halisi wa sasa. Ameona wazi kuwa kuelewa Sasa ndio ufunguo wa utambuzi wa kiroho na mwangaza:
Je! Umewahi kupata, kufanya, kufikiria, au kuhisi chochote nje ya Sasa? Je! Unafikiri utafanya hivyo? Je! Inawezekana kwa chochote kutokea au kuwa nje ya Sasa? Jibu ni dhahiri, sivyo? Hakuna kitu kilichotokea siku za nyuma; ilitokea katika Sasa. Hakuna kitakachotokea siku za usoni; itatokea katika Sasa. Unachofikiria kama siku za nyuma ni kumbukumbu ya kumbukumbu, iliyohifadhiwa akilini, ya zamani ya Sasa. Unapokumbuka yaliyopita, unawasha tena kumbukumbu - na unafanya hivyo sasa. Baadaye ni mawazo ya Sasa, makadirio ya akili. Wakati ujao unakuja, inakuja kama Sasa. Unapofikiria siku zijazo, unafanya sasa. Yaliyopita na yajayo hayana ukweli wowote wao. Kama vile mwezi hauna nuru yake yenyewe, lakini inaweza kuonyesha tu mwanga wa jua, ndivyo ilivyo zamani na ya baadaye tu tafakari za rangi, nguvu, na ukweli wa sasa wa milele. Ukweli wao ni "uliokopwa" kutoka kwa Sasa.
Kama vile ukweli wote unapatanishwa kupitia ufahamu, wakati wote upo katika Sasa. Hii sasa, hata hivyo, ipo tu katika ufahamu, katika ufahamu mkubwa, wa milele wa Uungu yenyewe.
Hekima
Kipengele kingine cha ufahamu ni hekima. Katika mwelekeo wake usawa, hekima inamaanisha ujuzi wa kile kilicho kizuri, muhimu, na kinachofaa. Kwanza kabisa, ni kujua ukweli wa kila hali ambayo mtu hukutana nayo. Sulemani alitumia hekima yake maarufu kwa kesi ngumu ya wanawake wawili ambao walidai mtoto mchanga huyo huyo; ilibidi mfalme aamue ni nani anayesema ukweli. Aliamuru mtoto kukatwa katikati, akijua kwamba mama halisi angependelea kumtoa mtoto kuliko kuruhusu aumizwe kwa njia yoyote.
Wakati Yesu alikutana na yule mwanamke aliyeshtakiwa kwa uzinzi, waandishi na Mafarisayo walitaka kumnasa. Sheria ya Musa ilitaka mwanamke aliyekamatwa katika tendo la uzinzi apigwe mawe hadi kufa, na walitaka amtupie mawe. Intuituit alijua njia ya busara, ni nini kweli ilikuwa ya haki na ya huruma. "'Yule ambaye hana hatia kati yenu na awe wa kwanza kumtupia jiwe," akasema. Waliposikia hivyo wakaenda mmoja baada ya mwingine. "
Wote Kristo na Sulemani walikuwa na mtazamo na hekima inayofaa kwa kuelewa hali ambazo walijikuta. Sulemani alikuwa na ujuzi wa kina juu ya maumbile ya mwanadamu. Kristo aliweka sheria ya Musa na dhambi za faragha za umati. Alijua wote walikuwa na hatia na kwa hivyo aliweza kuchochea aibu ya watapeli.
Kwa njia hiyo hiyo, Wabudhi kama Thich Nhat Hanh wanataka mtazamo mkubwa wakati wanapendekeza kwamba tutafute motisha ya mtu katika hali ya mzozo. Wakati tunapanua mtazamo wetu kujumuisha uelewa wa msukumo halisi wa vitendo vya chuki au vya kukasirisha, tunatambua kuwa chini kabisa tunashikilia huruma hata kwa wale ambao tunadhani tunawadharau. Mtu anayejua kiroho amejali sana uwepo wa Kimungu katika kila mkutano na wengine.
Watu wenye ufahamu wenye busara, kama wale walio katika harakati za kuabudu dini, huunda madaraja kati ya jamii. Wanakuza mazungumzo, urafiki, na kuelewana. Wanaelewa kuwa shughuli hizi zinavunja kuta ambazo zimetutenganisha kwa milenia. Daima wanatafuta msingi wa kawaida, wenye hekima hutafuta fursa za mazungumzo kwenye mipaka ya tofauti. Ingawa wanaendelea kujua tofauti kati ya dini na tamaduni za ulimwengu, wanatafuta sehemu za kushirikiana, wakijenga tabia za ushirikiano. Ufahamu, katika muktadha huu, ni utambuzi kwamba kile kinachotuunganisha ni muhimu zaidi, na kwa kweli ni kikubwa zaidi, kuliko kile kinachotugawanya. Kuhifadhi uhusiano kati ya dini, mataifa, tamaduni, jamii, na familia daima hutumikia faida kubwa.
Mazungumzo yanayoendelea ni muhimu katika mchakato huu wa kuhifadhi uhusiano. Katika kubadilishana maarifa, mahusiano huongeza uwezekano wa ufahamu kwa washiriki. Kama Dalai Lama alivyosema mara nyingi, "Mazungumzo ya kweli yanawezekana kati ya marafiki tu," kwani marafiki kawaida wako wazi kwa kila mmoja. Hii ndio sababu lazima, kupitia kukuza uelewa, tupate msingi wa pamoja.
UFAHAMU WA KIMUNGU
Uungu ni unyeti safi, ufahamu usio na mwisho, ufahamu wa ulimwengu, na moyo usio na kikomo ambao ni busara kupita ufahamu. [Moyo wa Kiungu, Wayne Teasdale] Kimungu pia ana akili isiyo na mwisho - sio aina baridi, ya uchambuzi lakini uchangamfu muhimu. Mungu ni moyo kamili. Upendo ndio motisha pekee ya Roho. Hakuna kitu kinachoweza kuzidi upendo kwa kipaumbele, ukweli kamili zaidi. Tuna uelewa mdogo wa aina hii ya upendo; uzoefu wetu wa upendo wa kibinadamu ni mdogo sana, kwa wakati na uzoefu, ikilinganishwa na Upendo wa Kimungu, ambao haujui mipaka kama hiyo; haina mipaka, ubunifu, hekima, takatifu, na ucheshi. Daima inaitikia, kila wakati inatupa kulingana na maumbile yetu na uwezo.
Mungu pia ni Nuru isiyo na kikomo katika kila mwelekeo, ufahamu unaopatikana katika mila nyingi za kiroho. Usoteriism wa Kitibeti unazungumza juu yake kama Nuru wazi ya Utupu, ambayo tunakutana nayo mwishoni mwa maisha yetu. Mila ya Kikristo inasema, "Mungu ni Nuru ambaye ndani yake hamna giza." [1 Yohana 1: 5] Hii sio sitiari tu. Mwanasayansi Peter Russell, katika kitabu chake Kutoka Sayansi hadi kwa Mungu, huona uhusiano wa moja kwa moja kati ya nuru na fahamu, ikiwatambulisha na Mungu. Kimungu ni halisi pia.
Kimungu pia ni utulivu usio na mipaka, utulivu tunaweza kugusa katika kutafakari, wakati tunapunguza kasi na kuruhusu utulivu kuvamia ufahamu wetu. "Utulivu ni ufunuo mkubwa zaidi," kama aphorism yenye nguvu ya Taoist inavyoendelea. Tunapopata utulivu, katika hali yoyote, tunakutana pia na Kimungu. Utulivu ni utulivu na kutobadilika kwa Kimungu. Kilicho kweli chenyewe hakina haja ya kubadilika au kuwa. Utulivu ni Uwepo unaotiririka kutoka yenyewe na yenyewe, ukweli wa kitambulisho cha kujikimu ambacho ni kamili, kamili, na kwa shauku kutaka kushiriki yenyewe na viumbe vingine vyote. Ukweli wote uko ndani ya Kiungu kisicho na mwisho, ambacho ni asili ya uwazi na upanuzi. Tunapaswa tu kuwa watulivu, watulivu, na kusikiliza, na tutasikia harambee ya Kimungu.
UTU WA KUJUA
Sifa zilizo hapo juu zingekita mizizi ulimwenguni katika ubinadamu unaofahamu. Ufahamu kama huo ungekua na kukomaa, na kusababisha mabadiliko ya kijamii, kisiasa, na kiuchumi ya familia ya wanadamu. Mwangaza ni ukamilifu wa ufahamu huu. Ufahamu huu juu ya kiwango cha maadili, katika mahitaji ya uwepo wa kila wakati, ni unyeti safi. Urefu huu wa unyeti unajumuisha wote; inawaona kila mtu na kila kitu, pamoja na viumbe wengine wenye hisia, kuwa na thamani na hadhi ya thamani.
Kituo cha ufahamu, unyeti huu, huruma hii takatifu na inayofanya kazi, ni ufahamu - kile Ken Wilber anaita kwa usahihi "jicho la Roho":
Wakati ninapumzika kwa ufahamu rahisi, wazi, na wa kila wakati, ninapumzika katika Roho ya ndani; Kwa kweli mimi si kitu kingine isipokuwa kushuhudia Roho yenyewe. Mimi huwa Roho; Natambua tu Roho ambaye mimi niko tayari. Wakati ninapumzika kwa ufahamu rahisi, wazi, na wa kila wakati, mimi ndiye Shahidi wa Ulimwengu. Mimi ni jicho la Roho. Ninauona ulimwengu jinsi Mungu anauona. Ninaona ulimwengu kama vile mungu wa kike anauona. Ninauona ulimwengu kama Roho anauona: kila kitu ni kitu cha Urembo, kila kitu na hafla ishara ya Ukamilifu Mkubwa, kila mchakato unang'aa katika dimbwi la Kiumbe wangu wa milele, kiasi kwamba sijasimama kama shahidi tofauti, lakini pata shahidi huyo ni ladha moja na yote yanayotokea ndani yake. Kosmos nzima inatokea katika jicho la Roho, katika mimi wa Roho, kwa ufahamu wangu wa ndani, hali hii rahisi ya kila wakati, na mimi ni hivyo tu. "[Ken Wilber, Jicho la Roho: Maono Muhimu kwa Ulimwengu Ulipotea kidogo]
Wilber amepata ufahamu huo ambao hufurika kutoka kwa kina chake cha ndani. Amegundua Kimungu katika ukimya. Ni kwa ufahamu huu wa haraka sana kwamba kila mmoja wetu anaitwa na amekusudiwa. Ni kwa ufahamu huu kwamba watawa wote au fumbo wamejitolea. Kwa kweli hakuna mahali pengine pa kwenda na hakuna mahali pengine pa kuwa. Mwishowe, hakuna utorokaji kutoka kwa jicho la Roho na furaha kubwa, mzigo, na maono ya kweli anayetualika yenyewe.
Kuchapishwa kwa idhini ya mchapishaji, New World Library,
Novato, California. © 2002. www.newworldlibrary.com
Chanzo Chanzo
Mtawa Duniani: Kukuza Maisha ya Kiroho
na Wayne Teasdale.
Kujenga juu ya mafanikio na ufahamu wa kitabu chake cha kwanza, The Mystic Heart, Teasdale inatoa mwangaza wa kuvutia wa njia ya kipekee ya kiroho aliyofuata, na jinsi kila mtu anaweza kupata nyumba yake ya watawa ya ndani na kuleta mazoezi ya kiroho katika maisha yao yenye shughuli nyingi.
Bonyeza hapa kwa Maelezo zaidi au kuagiza Kitabu hiki. Pia inapatikana katika miundo mingine.
Kuhusu Mwandishi
Ndugu Wayne Teasdale alikuwa mtawa wa kawaida ambaye aliunganisha mila ya Ukristo na Uhindu kwa njia ya sannyasa ya Kikristo. Mwanaharakati na mwalimu katika kujenga msingi kati ya dini, Teasdale aliwahi kuwa baraza la wadhamini wa Bunge la Dini Ulimwenguni. Kama mshiriki wa Mazungumzo ya Kidini ya Kimonaki, alisaidia kuandaa Azimio lao zima juu ya Unyanyasaji. Yeye ni profesa wa msaidizi katika Chuo Kikuu cha DePaul, Chuo cha Columbia, na Jumuiya ya Theolojia ya Katoliki, na mratibu wa Bede Griffiths International Trust. Yeye ndiye mwandishi wa Moyo wa fumbo, na Mtawa Duniani. Alishikilia MA katika falsafa kutoka Chuo cha Mtakatifu Joseph na Ph.D. katika teolojia kutoka Chuo Kikuu cha Fordham. Tembelea hii tovuti kwa habari zaidi juu ya maisha na mafundisho yake ..
