Zen sio, kwa maoni yangu, falsafa au mafumbo.
Ni mazoezi tu ya kurekebisha
shughuli za neva. Hiyo ni, inarudisha yaliyopotoka
mfumo wa neva kwa utendaji wake wa kawaida.

Sasa, ni kweli kwamba Zen inahusika na shida ya maumbile ya akili, kwa hivyo ni lazima ijumuishe kipengele cha uvumi wa falsafa. Walakini, wakati falsafa nyingi hutegemea sana uvumi na sababu, katika Zen hatujawahi kutengwa na mazoezi yetu ya kibinafsi, ambayo tunayafanya na mwili na akili zetu.

Aina ya kimsingi ya mazoezi ya Zen inaitwa zazen (ameketi Zen), na kwa zazen tunapata samadhi. Katika hali hii shughuli ya ufahamu imesimamishwa na tunaacha kufahamu wakati, nafasi, na sababu. Inaweza kuonekana mwanzoni kuwa sio kitu zaidi ya kuwa tu, au kuishi, lakini ikiwa utafikia hali hii utapata kuwa jambo la kushangaza.

Tunafikia hali ambayo ukimya kabisa na utulivu hutawala, umeoga kwa nuru safi, yenye utulivu. Lakini sio ombwe au upuuzi tu. Kuna mwamko dhahiri ndani yake. Inakumbuka ukimya na utulivu ambao tunapata katikati ya milima.

Maisha ya kawaida ya kila siku ya Zen

Katika maisha ya kawaida ya kila siku ufahamu wetu hufanya kazi bila kukoma kulinda na kudumisha masilahi yetu. Imepata tabia ya "kufikiria kwa matumizi" - kutazama vitu ulimwenguni kama zana nyingi, kutazama vitu kulingana na jinsi zinavyoweza kutumiwa. Tunaita mtazamo huu njia ya kawaida ya ufahamu. Njia hii ya kutazama vitu ndio chimbuko la maoni yetu yaliyopotoka juu ya ulimwengu.

Tunakuja kujiona wenyewe, pia, kama vitu vya kutumiwa, na tunashindwa kuona asili yetu halisi. Njia hii ya kujitibu mwenyewe na ulimwengu inaongoza kwa njia ya kiufundi ya kufikiria, ambayo ndio sababu ya mateso yetu mengi. Zen inakusudia kupindua maoni haya yaliyopotoka ya ulimwengu, na zazen ndio njia ya kuifanya.

Wakati wa kutoka kwa samadhi inaweza kutokea kwamba mtu anafahamu kabisa hali ya mtu kuwa katika hali yake safi; Hiyo ni, mtu hupata uwepo safi. Uzoefu huu wa uwepo safi wa kiumbe cha mtu, unaohusishwa na kupona kwa fahamu safi katika samadhi, hutupeleka kwenye utambuzi wa uwepo safi katika ulimwengu wa nje pia.

Kujiangalia mwenyewe na vitu vya ulimwengu wa nje katika muktadha wa uwepo safi ni kensho, au utambuzi. Na hii imefanikiwa, kwani Buddha mwenyewe alifanya hivyo, na wanaume na wanawake wa kila kizazi, ambao wanashuhudia ukweli wake.

Uzoefu huu unapatikana na mafunzo ya mwili na akili. Sababu huja baadaye na kuangazia uzoefu.

Zen Na Kutafuta Maana Ya Maisha

Ukienda kupanda milimani, labda uliongozwa kufanya hivyo kwanza na uzuri wa milima. Unapoanza kupanda, hata hivyo, unaona ni suala la kufanya kazi kwa uvumilivu, hatua kwa hatua, ukiendelea kwa uangalifu mkubwa na tahadhari. Ujuzi fulani wa mbinu ya kupanda ni muhimu.

Ni sawa na Zen. Tunachukua katika kutafuta maana ya maisha, au kwa matumaini ya kutatua shida za uwepo wetu, lakini mara tu tunapoanza, tunaona lazima tuangalie miguu yetu, na tunakabiliwa na mazoezi yanayofuatwa na mazoezi zaidi.

Lengo letu katika kufanya mazoezi ya zazen ni kuingia katika jimbo la samadhi, ambayo, kama tulivyosema, shughuli za kawaida za ufahamu wetu zimesimamishwa. Hili sio jambo linalokuja kwetu kwa urahisi.

Waanziaji katika Zen kawaida wataambiwa waanze kwa kufanya mazoezi ya kuhesabu pumzi zao - ambayo ni kwamba, kuhesabu kila pumzi hadi kumi, na kisha kuanza tena.

Jaribu hii mwenyewe. Unaweza kufikiria unaweza kuifanya bila shida, lakini unapoanza hivi karibuni utapata kuwa mawazo yanayotangatanga yanakuja kichwani mwako, labda wakati umefikia karibu "tano" au "sita," na uzi wa kuhesabu umevunjika. Wakati ujao unakuja kwako mwenyewe na huwezi kukumbuka ni wapi uliacha. Lazima uanze tena, ukisema "moja" na kadhalika.

Tunawezaje kuzuia mawazo yetu kutangatanga? Tunawezaje kujifunza kuzingatia mawazo yetu juu ya jambo moja? Jibu ni kwamba hatuwezi kuifanya na ubongo wetu peke yake; ubongo hauwezi kudhibiti mawazo yake yenyewe. Nguvu ya kudhibiti shughuli za akili zetu hutoka kwa mwili, na inategemea sana (kama tunavyoona baadaye) juu ya mkao na kupumua.

Pamoja na utulivu wa Zen wa Mwili hupata Utulivu wa Akili

Kuhusiana na mkao, tunahitaji kusema tu katika hatua hii kuwa utulivu wa mwili huleta utulivu wa akili. Kutohama ni jambo la kwanza muhimu. Kijadi, na kwa sababu nzuri, tunakaa chini kufanya mazoezi, kwa sababu (kati ya sababu zingine) ni katika nafasi hii tunaweza kuiweka miili yetu bado lakini akili zetu zimeamka.

Ukosefu wa nguvu husababisha kupungua kwa vichocheo kufikia ubongo, hadi mwishowe hakuna kabisa. Hii inatoa, kwa wakati unaofaa, kwa hali ambayo unakoma kufahamu msimamo wa mwili wako. Sio hali ya kufa ganzi, kwani unaweza kusogeza miguu na mwili wako ikiwa unataka. Lakini ikiwa utaweka mwili wako bado, haujisikii.

Tunaita hali hii "hisia-mbali." Katika hali hii shughuli ya gamba la ubongo inazidi kupungua kidogo, na hii ni ya kwanza kuingia samadhi.

Tunaendelea kupumua, kwa kweli, tunapokaa, na kugundua kuwa uwezo wetu wa kuzingatia umakini wetu, kubaki macho, na mwishowe kuingia samadhi inategemea njia yetu ya kupumua.

Hata wale ambao hawajafanya mazoezi ya zazen wanajua kuwa inawezekana kudhibiti akili kwa kudhibiti kupumua. Kupumua kwa utulivu huleta hali ya utulivu wa akili.

Katika zazen, tunapumua karibu kabisa kupitia misuli yetu ya tumbo na diaphragm. Ikiwa tumbo la chini linaruhusiwa kujaza, diaphragm hupunguzwa, uso wa kifua (kati ya shingo na tumbo) hupanuliwa, na hewa huingizwa kwenye mapafu. Wakati mkataba wa misuli ya tumbo, diaphragm inasukuma juu, ikitoa hewa kutoka kwenye mapafu.

Pumzi polepole, endelevu ambayo tunachukua katika zazen hutengenezwa kwa kuweka diaphragm iliyosainiwa ili iweze kupinga athari za misuli ya tumbo, ambayo inajaribu kushinikiza hewa kutoka kwenye mapafu. Upinzani huu hutengeneza hali ya mvutano katika misuli ya tumbo, na utunzaji wa hali hii ya mvutano ni muhimu sana katika mazoezi ya zazen.

Sehemu zingine zote za mwili hazina mwendo, na misuli yao inaweza kuwa imetulia au katika hali ya mvutano wa kawaida, wastani. Misuli tu ya tumbo ndiyo inayofanya kazi. Tunapoelezea baadaye, shughuli hii ni sehemu muhimu ya utaratibu ambao umakini na uamsho wa ubongo huhifadhiwa.

Kijadi, Mashariki, sehemu ya chini ya tumbo (inayoitwa tanden) imechukuliwa kama kiti cha nguvu za kiroho za binadamu. Zazen sahihi inahakikisha kuwa uzito wa mwili umejilimbikizia hapo, na kutoa mvutano mkali.

Jambo muhimu tunalotaka kutoa ni kwamba ni ghiliba sahihi ya tumbo la chini, tunapokaa na kupumua, ambayo inatuwezesha kudhibiti shughuli za akili zetu. Mkao na kupumua ni ufunguo wa umakini, kutuliza shughuli za akili, na kuingia samadhi.

Tunapoiweka kwa ufupi, hitimisho zetu zinaweza kuonekana kuwa za mbali. Ikiwa hazionekani kushawishi kwenye ukurasa, msomaji anapaswa kujaribia yeye mwenyewe au kwa mistari tunayoonyesha. Zen ni juu ya yote ni uzoefu wa kibinafsi. Wanafunzi wanaulizwa wasikubali chochote kama ukweli ambao hawawezi kuonyesha kwao wenyewe, kwa akili na mwili wao.

Katika Hali ya Kutafakari ya Zen ya "Uhisio wa Mbali,"

Katika hali ya "kuhisi hisia," tunapoteza hali ya mwili wetu. Baadaye, kwa kutuliza shughuli za akili, serikali hufikiwa wakati ambao nafasi, nafasi, na sababu, ambayo ni mfumo wa fahamu, huacha. Tunaita hali hii "mwili na akili zimeanguka."

Katika shughuli za kawaida za akili gamba la ubongo huchukua jukumu kubwa, lakini katika hali hii, haifanyi kazi hata kidogo. "Mwili na akili zimeanguka" inaweza kuonekana kuwa si kitu ila hali ya kiumbe tu, lakini kiumbe hiki tu kinaambatana na nguvu ya akili ya kushangaza, ambayo tunaweza kuiona kama hali ya kuamka sana.

Kwa wale ambao hawajapata uzoefu, maelezo haya yanaweza kuonekana kuwa ya kushangaza, lakini hali hiyo inatokea kwa samadhi. Wakati huo, hata hivyo, hatujui, kwa sababu hakuna shughuli inayoonyesha ya ufahamu, na kwa hivyo ni ngumu kuelezea. Ikiwa tunajaribu kuelezea, hata hivyo, itakuwa kama utulivu wa akili. Katika utulivu huu, au utupu, chanzo cha kila aina ya shughuli ni fiche. Ni hali hii ambayo tunaita uwepo safi.

Hali ya Kutafakari ya Zen ya Kuwepo safi

Ikiwa unashikilia hali hii ya uhai safi, na kisha kurudi kwenye ulimwengu halisi wa shughuli za ufahamu, utapata kuwa Kuwa yenyewe inaonekana kubadilishwa. Hii ndio sababu Kusemekana kuwa "kufunikwa gizani" kwa macho ya wale ambao hawajapata kuishi safi. Unapokomaa katika mazoezi ya zazen, Kuonekana kwa macho ya mtu mwenyewe.

Walakini, kama vile nguvu inaweza kutumika kwa madhumuni mengi tofauti, vivyo hivyo uwepo safi unaweza kupatikana kuhusiana na kipindi chochote cha maisha - hasira, chuki, au wivu na upendo na uzuri. Kila hatua ya kibinadamu lazima ifanyike kupitia ego, ambayo ina jukumu linalolinganishwa na ile ya bomba au kituo kupitia ambayo nishati hufanywa kwa matumizi tofauti. Sisi kawaida hufikiria ego kama aina ya kitu kisichobadilika kila wakati. Kwa kweli, hata hivyo, ni mfululizo tu wa matukio ya mwili na akili au shinikizo ambazo zinaonekana kwa muda mfupi na hupita haraka.

Maadamu akili zetu zinafanya kazi kwa kujishughulisha, hata hivyo, lazima kuwe na mada inayofanya kazi kama ego. Kwa kuwa kwa kawaida hakuna kukoma kwa shughuli za kujishughulisha, kwa kawaida hakuwezi kuwa na hali ambayo hatuna ujinga. Walakini, asili ya ego hii inaweza kubadilika. Kila wakati tunafanikiwa kukomesha tabia ya maana au iliyozuiliwa - mtu mdogo - mtu mwingine aliye na mtazamo mpana anaonekana mahali pake, na mwishowe kile tunachoweza kuita "ego isiyo na ujinga" huonekana.

Zen Egoless Ego

Wakati umepata ujinga, hakuna chuki, hakuna wivu, hakuna hofu; unapata hali ambayo unaona kila kitu katika hali yake ya kweli. Katika hali hii unashikilia au haifuati chochote. Sio kwamba hauna hamu, lakini ni kwamba wakati unatamani na kushikamana na vitu wakati huo huo haujashikamana nao.

Diamond Sutra anasema, "Tukikaa mahali popote, acha akili ifanye kazi." Hii inamaanisha: Usiruhusu akili yako ifungwe na hamu yako, na acha hamu yako itokee katika akili yako. Uhuru wa kweli ni uhuru kutoka kwa matakwa yako mwenyewe.

Wakati umewahi kupata uwepo safi, unakuwa na uso kamili kwa mtazamo wako wa ulimwengu. Lakini kwa bahati mbaya, maadamu sisi ni wanadamu, hatuwezi kutoroka kutoka kwa kuepukika kwa kuishi kama watu binafsi. Hatuwezi kuacha ulimwengu wa utofautishaji. Na kwa hivyo tumewekwa katika shida mpya, ambayo hatukukutana nayo hapo awali. Kwa hakika, hii inahusisha mzozo fulani wa ndani, na inaweza kusababisha dhiki nyingi. Ili kukabiliana na hili, mafunzo zaidi ya akili yanapaswa kufanywa ili kujifunza jinsi, wakati tunaishi katika ulimwengu wa utofautishaji, tunaweza kuepuka ubaguzi.

Lazima tujifunze jinsi ya kutumia akili ya kutoshikamana wakati wa kufanya kazi kwa kiambatisho. Hii inaitwa mafunzo baada ya kupatikana kwa utambuzi, au kilimo cha Ubuddha Mtakatifu, ambayo ni sehemu muhimu ya Zen.

Kuna msemo wa Zen, "Tofauti bila usawa ni tofauti mbaya; usawa bila utofautishaji ni usawa mbaya." Huu ni usemi wa kawaida, lakini kiwango cha ufahamu kinachorejelea sio kawaida, kwani inaweza kupatikana tu katika hali ya kukomaa ya mazoezi ya Zen.

Mafunzo ya Kutafakari ya Zen hayana Ukomo

Maana ya maana au ndogo, ambayo ilifikiriwa kuwa imeondolewa, hupatikana tena ikirudi kwa siri kwenye akili ya mtu. Tabia ndefu na za muda mrefu za ufahamu zimewekwa ndani ya akili zetu hivi kwamba zinatusumbua daima, na haiwezekani sisi kuzizuia kabla hazijaonekana.

Kadri tunavyojizoeza kwa muda mrefu, ndivyo tunavyokombolewa zaidi kutoka kwa ujinga mdogo. Wakati ego ndogo inaonekana, usijali nayo. Puuza tu. Wakati mawazo mabaya yanakupata, ikubali, kisha uiache.

Msemo wa Zen unasema, "kutokea kwa mawazo mabaya ni shida; sio kuendelea ni suluhisho."

Nini maana ya hii?

Wakati wazo linapoonekana akilini mwako, ni lazima liambatane na shinikizo la ndani.

Kutafakari kwa Zen Kuzungumza Juu ya Utupu

Utupu ni hali ambayo shinikizo la ndani la akili linavunjwa kabisa.

Hata unapofikiria, "Ni sawa leo," shinikizo fulani la ndani linazalishwa akilini mwako, na unahisi unataka kuzungumza na mtu mwingine na kusema, "Ni sawa leo, sivyo?" Kwa kufanya hivyo, unatoa shinikizo.

Katika maandishi ya Zen neno mushin hufanyika. Kwa kweli, hii inamaanisha "hakuna akili" (mu, hapana; shin, akili), ambayo inamaanisha "hakuna ego." Inamaanisha akili iko katika hali ya usawa.

Tunafikiria kila wakati, na shinikizo la ndani linazalishwa, na tunapoteza usawa. Katika Zen tunajizoeza kupata usawa kila wakati. Ego imejengwa kutoka kwa mfululizo wa shinikizo za ndani. Shinikizo zinapofutwa, ego hutoweka, na kuna utupu wa kweli.

Mwanafunzi wa Ukristo, akisikia kwamba Zen inazungumza juu ya utupu, alitoa kwa kulinganisha ufafanuzi wa utakatifu. Utakatifu, alisema, inamaanisha ukamilifu, bila chochote kilichoongezwa.

Neno utakatifu linapatikana katika Ubudha, pia. Buddha ni mtakatifu. Lakini katika Ubudha, unapokuwa Buddha, unatakiwa kusahau wewe ni Buddha. Unapofahamu kuwa Buddha, wewe sio Buddha kweli, kwa sababu umenaswa na wazo hilo. Wewe sio mtupu. Kila wakati unafikiria unafanikisha kitu - kuwa Buddha, unapata utakatifu, hata utupu - lazima uitupe.

Katika kipindi maarufu cha Zen, Joshu alimuuliza mwalimu wake Nansen, "Njia ni ipi?"

"Akili ya kawaida ndiyo njia," lilikuwa jibu la Nansen.

Lakini tunawezaje kupata akili hii ya kawaida? Tunaweza kusema, tupu akili yako, na kuna akili ya kawaida. Lakini hii ni kutumia mawaidha, au kwa maelezo ya maneno tu ya kile Zen inakusudia.

Wanafunzi wa Zen lazima watambue wenyewe.

Kuchapishwa kwa idhini ya mchapishaji,
Maktaba ya Dunia Mpya. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Chanzo Chanzo

Mwongozo wa Zen: Masomo kutoka kwa Mwalimu wa kisasa
na Katsuki Sekida.

Kitabu hiki kinachukua Mafundisho ya Zen yenye kutisha ya neno 100,000 na bwana mkuu Katsuki Sekida na hutoa vito vyake bora zaidi. Marc Allen amechagua kwa uangalifu vifungu vinafaa zaidi leo, akitoa kazi inayoweza kusomeka ya sura sita zinazofunika misingi ya mkao, kupumua, na mafunzo, na kuwasilisha vipande anuwai vya fasihi ya Zen na picha za kutafakari. Matokeo yake ni kozi kamili katika Zen kutoka kwa bwana wa kisasa - kama vile mtu atapokea katika kituo cha jadi cha Zen - imeandikwa kwa urahisi na kwa uzuri.

Habari / Agiza kitabu hiki. Inapatikana pia kama toleo la washa.

Kuhusu Mwandishi

Katsuki Sekida (1903-1987) alianza mazoezi yake ya Zen mnamo 1915 na akafundishwa katika Monasteri ya Empuku-ji huko Kyoto na Monasteri ya Ryutaku-ji huko Mishima, Japani, ambapo alikuwa na uzoefu wa kina wa samadhi mapema maishani. Alikuwa mwalimu wa Kiingereza wa shule ya upili hadi alipostaafu, kisha akarudi kusoma kwa wakati wote kwa Zen. Alifundisha katika Honolulu Zendo na Maui Zendo kutoka 1963 hadi 1970 na katika London Zen Society kutoka 1970 hadi 1972. Kisha akatoa kazi zake mbili kubwa, zote zilizochapishwa Amerika na Japani, Mafunzo ya Zen katika 1975 na Classics mbili za Zen katika 1977.

Vitabu kuhusiana

at InnerSelf Market na Amazon