Akili ya kawaida inafafanuliwa kwa upana kama seti ya pamoja ya imani na njia za kufikiria juu ya ulimwengu. elenabsl/Shutterstock
Wanasiasa kupenda kuzungumza kuhusu faida za "akili ya kawaida" - mara nyingi kwa kuifanya dhidi ya maneno ya "wataalam na wasomi". Lakini akili ya kawaida ni nini? Kwa nini wanasiasa wanaipenda sana? Na kuna ushahidi wowote kwamba inawahi kupindua utaalamu? Saikolojia inatoa kidokezo.
Mara nyingi tunaona busara kama mamlaka ya maarifa ya pamoja ambayo ni ya ulimwengu wote na ya mara kwa mara, tofauti na utaalamu. Kwa kuvutia akili ya kawaida ya wasikilizaji wako, kwa hiyo unaishia upande wao, na kwa usawa dhidi ya upande wa "wataalam". Lakini hoja hii, kama soksi ya zamani, imejaa mashimo.
Wataalam wamepata ujuzi na uzoefu katika utaalam fulani. Katika kesi gani wanasiasa ni wataalam vilevile. Hii ina maana dichotomy ya uwongo imeundwa kati ya "wao" (tuseme wataalam wa kisayansi) na "sisi" (vidokezo vya watu wasio wataalam).
Akili ya kawaida hufafanuliwa kwa upana katika utafiti kama a seti ya imani na mbinu za pamoja kufikiria juu ya ulimwengu. Kwa mfano, akili ya kawaida hutumiwa mara nyingi kuhalalisha kwamba kile tunachoamini ni sawa au ni makosa, bila kuja na ushahidi.
Lakini akili ya kawaida haijitegemei na uvumbuzi wa kisayansi na kiteknolojia. Akili ya kawaida dhidi ya imani za kisayansi kwa hivyo pia ni dichotomy ya uwongo. Imani zetu "za kawaida" ni kufahamishwa na, na kufahamisha, uvumbuzi wa kisayansi na teknolojia.
Chukua kwa mfano "waliopoteza fahamu". Bila kujali tunahusisha nani dhana hii, iwe Sigmund Freud, Pierre Janet au Gottfried Leibniz, fahamu ni wazo la kisaikolojia ambalo limeingia katika uelewa wetu wa pamoja wa jinsi akili inavyofanya kazi. Inajidhihirisha kuwa tunayo. Lakini hatukujifunza kuhusu dhana hii bila kutegemea sayansi, dawa na falsafa.
Dhana ya kukosa fahamu na matukio yanayohusiana nayo (kama vile upendeleo usio dhahiri au uchokozi mdogo) ina historia ndefu ya changamoto halali ya kisayansi. Lakini inapata mamlaka katika imani zetu za kila siku za kawaida za akili kwa sababu tunaweza kuitumia kwa hali nyingi. Tunaitumia, ipasavyo au isivyofaa, kuhusisha uwajibikaji kwa vitendo ambavyo vinaonekana kuwa vigumu kueleza - hata kulaumu vitendo visivyo halali kwa michakato isiyo ya udhibiti wetu.
Wazo kwamba akili ya kawaida ni ya ulimwengu wote na inajidhihirisha yenyewe kwa sababu inaonyesha hekima ya pamoja ya uzoefu - na kwa hivyo inaweza kulinganishwa na uvumbuzi wa kisayansi ambao unabadilika kila wakati na kusasishwa - pia ni ya uwongo. Na vivyo hivyo kwa hoja kwamba wasio wataalam huwa na mtazamo wa ulimwengu kwa njia sawa kupitia imani za pamoja, wakati wanasayansi hawaonekani kukubaliana juu ya chochote.
Kama vile uvumbuzi wa kisayansi unavyobadilika, imani za kawaida mabadiliko ya wakati na katika tamaduni. Wanaweza pia kupingana: tunaambiwa "acha wakati uko mbele" lakini pia "washindi hawaachi kamwe", na "salama bora kuliko pole" lakini "hakuna chochote kilichopatikana".
Akili ya kawaida katika saikolojia
Kwa muda mrefu, saikolojia ilikosolewa kwa kuwa nidhamu ndogo na ya chini - sayansi ya akili ya kawaida - ambayo haikusaidia msimamo wake kuhusiana na sayansi ya asili. Lakini je! Ni swali ambalo mwanasaikolojia John Houston alipanga kulichunguza katika miaka ya 1980.
Houston aliwasilisha vikundi viwili tofauti vya wasio wataalamu katika saikolojia na mfululizo wa maswali ya chaguo nyingi kuhusu uvumbuzi wa kawaida katika saikolojia. Kundi moja lilijumuisha wanafunzi wa shahada ya kwanza ambao walikuwa ndio kwanza wameanza kozi yao ya utangulizi katika saikolojia, na kundi lingine likiwemo wanachama wa umma.
Vikundi vyote viwili vilifanikiwa kuchagua majibu sahihi kuliko nafasi. Hitimisho lililotolewa kutoka kwa utafiti lilikuwa kwamba utafiti wa kisaikolojia ni kufanya majaribio ambayo mara nyingi hayana matunda. Kwa nini ujisumbue kuendesha majaribio ili kufanya uvumbuzi ambao unajidhihirisha kwa mtu yeyote anayetegemea akili ya kawaida?
Lakini hii sio karipio halali la thamani ya utafiti wa kisaikolojia. Chukua kwa mfano akili ya kawaida, mtazamo unaojidhihirisha kwamba kadiri tunavyodanganywa zaidi na wengine, ndivyo uchaguzi wetu unavyopungua. Mwenzangu na mimi tumekuwa tukiangalia hili mtazamo wa akili ya kawaida, Lakini siwezi kupata usaidizi mkubwa kwamba hii ni kweli hata baada ya masomo kumi na zaidi ya washiriki 2,400 na pointi 14,000 za data.
Hii inaonyesha inafaa kuchunguza mawazo ambayo yanaweza kuonekana kuwa dhahiri. Hatuwezi kujua hadi tufanye utafiti (isipokuwa umeibiwa) kwamba tutazingatia kile tunachotarajia. Na hata ikiwa ni dhahiri, utaalamu wa kisayansi na mbinu za majaribio husaidia kueleza kwa nini uchunguzi fulani unaonekana dhahiri. Tunatumia sayansi kupanga uchunguzi katika mfumo wa uainishaji ambapo jumla na ubashiri zaidi unaweza kufanywa. Hakuna kati ya haya yanayoweza kupatikana kupitia akili ya kawaida pekee.
Faida na gharama za pamoja
Hiyo ilisema, madai ya akili ya kawaida na imani zinaweza kuwa na manufaa. Mara nyingi huwa mahali pa kuanzia kwa uchunguzi wa kisayansi na nadharia.
Pia, kuna hali, inayoitwa "hekima ya umati", ambapo mawazo ya pamoja ni bora kuliko ile ya watu wengi katika kikundi. Hiki ndicho kinachotokea wakati hadhira ya studio inapohojiwa katika kipengele cha "Uliza Hadhira" ya kipindi "Nani Anataka Kuwa Milionea". Katika hali nyingi, kutegemea watazamaji ndio chaguo bora kuliko kwenda kinyume nao.
Lakini hekima kama hii hufanya kazi tu ikiwa umati hauathiriwi na maoni ya kila mmoja, ambayo inaweza kuwa ngumu kufikia katika maisha ya kila siku. Na hekima ya umati inaweza kuwa kuboreshwa kwa kuchagua na kutegemea maoni ya pamoja ya wanakikundi wenye hekima pekee. Hekima inayotokana na umati pia inashindwa wakati wanachama ni sehemu ya chumba cha mwangwi au ikipelekea utawala wa umati.
Kwa nini wanasiasa wanaipenda
Hivi kwanini wanasiasa wanapenda sana kuongea mambo ya kawaida? Kwangu inaonekana kama njia rahisi ya kuzima mashaka na maswali. Na hapa ndipo mambo yanakuwa hatari.
Kadiri majaribio ya kuzuia maswali yanayohusu dai kwa kutumia akili ya kawaida yanapoongezeka, ndivyo sote tunavyopaswa kuwa na mashaka kuhusu dai lenyewe. Kuzima uwezo wowote wa kufichua madai ya kukaguliwa kunamaanisha kuwa ni kuwa kulindwa kutokana na sababu.
Tunapouliza maswali tunakuwa na uwezo wa kutoa changamoto pia kuelewa. Hii ni lazima. Ikiwa hatuwezi kuuliza, hatuwezi kujifunza na kama hatuwezi kujifunza, hatuwezi kuboresha. Hiyo inatumika kwa watu binafsi kama vile jamii kwa ujumla.
Kuhusu Mwandishi
Magda Osman, Mshirika Mkuu wa Utafiti katika Uamuzi wa Msingi na Uliotumika, Cambridge Jaji School Business
Makala hii imechapishwa tena kutoka Mazungumzo chini ya leseni ya Creative Commons. Soma awali ya makala.
Vitabu kuhusiana:
Juu ya Udhalimu: Masomo Ishirini kutoka Karne ya Ishirini
na Timothy Snyder
Kitabu hiki kinatoa mafunzo kutoka kwa historia kwa ajili ya kuhifadhi na kutetea demokrasia, ikiwa ni pamoja na umuhimu wa taasisi, jukumu la raia mmoja mmoja, na hatari za ubabe.
Bofya kwa maelezo zaidi au kuagiza
Wakati Wetu Ni Sasa: Nguvu, Kusudi, na Kupigania Amerika ya Haki
na Stacey Abrams
Mwandishi, mwanasiasa na mwanaharakati, anashiriki maono yake ya demokrasia jumuishi zaidi na ya haki na anatoa mikakati ya vitendo ya ushiriki wa kisiasa na uhamasishaji wa wapiga kura.
Bofya kwa maelezo zaidi au kuagiza
Jinsi Demokrasia Zinavyokufa
na Steven Levitsky na Daniel Ziblatt
Kitabu hiki kinachunguza ishara za onyo na sababu za kuvunjika kwa demokrasia, kikichukua tafiti kutoka kote ulimwenguni ili kutoa maarifa kuhusu jinsi ya kulinda demokrasia.
Bofya kwa maelezo zaidi au kuagiza
Watu, Hapana: Historia Fupi ya Kupinga Populism
na Thomas Frank
Mwandishi anatoa historia ya vuguvugu la watu wengi nchini Marekani na kukosoa itikadi ya "anti-populist" ambayo anasema imekandamiza mageuzi na maendeleo ya kidemokrasia.
Bofya kwa maelezo zaidi au kuagiza
Demokrasia katika Kitabu Kimoja au Chini: Jinsi Inavyofanya Kazi, Kwa Nini Haifanyiki, na Kwa Nini Kuirekebisha Ni Rahisi Kuliko Unavyofikiri.
na David Litt
Kitabu hiki kinatoa muhtasari wa demokrasia, ikiwa ni pamoja na uwezo na udhaifu wake, na kinapendekeza marekebisho ili kuufanya mfumo kuwa msikivu zaidi na kuwajibika.
