Uga na Lunatics 1794, (undani) na Francisco José de Goya y Lucientes. Kwa hisani Wikimedia / Meadows Museum, Dallas
Kuelekea mwisho wa kipindi cha Renaissance, mabadiliko makubwa ya epistemological na metaphysical yalishinda psyche ya Magharibi. Maendeleo ya Nicolaus Copernicus, Galileo Galilei na Francis Bacon yalileta shida kubwa kwa fundisho la Kikristo na utawala wake juu ya ulimwengu wa asili. Kufuatia hoja za Bacon, ulimwengu wa asili sasa ungeeleweka tu kwa sababu ya sababu nzuri (yaani, athari za nje). Maana yoyote ya asili au kusudi kwa ulimwengu wa asili (kwa mfano, sababu zake "rasmi" au "za mwisho") ilionekana kuwa ziada kwa mahitaji. Kwa kadiri inavyoweza kutabiriwa na kudhibitiwa kwa sababu bora, sio tu wazo lolote la maumbile zaidi ya wazo hili la kutokuwa na maana, lakini Mungu pia angeweza kutolewa kwa ufanisi.
Katika karne ya 17, ubinadamu wa René Descartes wa vitu na akili ilikuwa suluhisho la busara kwa shida hii iliyoundwa. 'Mawazo' ambayo hadi sasa yalikuwa yakieleweka kama kurithi katika maumbile kama 'mawazo ya Mungu' yaliokolewa kutoka kwa jeshi linaloendelea la sayansi ya kijeshi na kutolewa kwa usalama wa uwanja tofauti, 'akili'. Kwa upande mmoja, hii ilidumisha mwelekeo unaofaa kwa Mungu, na kwa upande mwingine, ilitumika 'kuufanya ulimwengu wa kiakili kuwa salama kwa Copernicus na Galileo', kama mwanafalsafa Mmarekani Richard Rorty alivyoweka Falsafa na Kioo cha Asili (1979). Katika moja moja, nguvu ya Mungu-uungu ililindwa, wakati sayansi ya ufundi ilipewa utawala juu ya asili-kama-utaratibu - kitu kisichomcha Mungu na kwa hivyo mchezo wa bure.
Asili kwa hivyo ilimaliza maisha yake ya ndani, ikapewa vifaa viziwi na vipofu vya sheria isiyojali na isiyo na dhamana, na wanadamu walikabiliwa na ulimwengu wa jambo lisilo na uhai, lisilo na maana, ambalo lilikadiria psyche yake - uhai wake, maana na kusudi - tu katika fantasy. Ilikuwa maono haya yasiyopendeza ya ulimwengu, alfajiri ya mapinduzi ya viwanda yaliyofuata, kwamba Waroma walipata uasi sana, na kwa uasi waliasi.
Mwanafalsafa Mfaransa Michel Foucault katika Amri ya Mambo (1966) aliita mabadiliko ya 'episteme' (takriban, mfumo wa maarifa). Akili ya Magharibi, Foucault alisema, ilikuwa imefananishwa na 'kufanana na kufanana'. Katika barua hii, maarifa ya ulimwengu yalitokana na ushiriki na ulinganifu ('nathari ya ulimwengu', kama alivyoiita), na psyche ilikuwa ya kushangaza na iliyohusika na ulimwengu. Lakini baada ya kutenganishwa kwa akili na maumbile, nyaraka iliyopangwa karibu 'kitambulisho na utofauti' ilikuja kumiliki psyche ya Magharibi. Kitambulisho ambacho sasa kilitawala kilikuwa, kwa maneno ya Rorty, kilishughulika tu na 'ukweli kama mawasiliano' na 'maarifa kama usahihi wa uwakilishi'. Psyche, kama vile, ilianza kuingiliwa na kufunguliwa kutoka kwa ulimwengu.
Foucault alisema, hata hivyo, kwamba hatua hii haikuwa ya kuchukua nafasi per se, lakini badala yake ilifanya 'nyongeza' ya hali ya uzoefu wa hapo awali. Kama matokeo, vipimo vyake vya uzoefu na utabiri haukukataliwa tu uhalali kama uzoefu, lakini ikawa 'tukio la makosa'. Uzoefu usiokuwa wa kimsingi (kwa mfano, uzoefu unaolingana na ulimwengu wa 'malengo') basi ikawa kosa lisilo na maana - na kuvuruga uendelezaji wa kosa hilo. Hapa ndipo Foucault ilipo mwanzo wa dhana ya kisasa ya 'wazimu'.
Ijapokuwa uwili wa Descartes haukushinda siku ya kifalsafa, sisi katika nchi za Magharibi bado ni watoto wa uwili uliozuiliwa ambao uliuanzisha. Uzoefu wetu unabaki kuwa na sifa ya mgawanyo wa 'akili' na 'asili' ulioanzishwa na Descartes. Umwilisho wake wa sasa? - kile tunachoweza kuiita msimamo wa kisayansi-maada? - ?sio tu katika wasomi, lakini katika mawazo yetu ya kila siku kuhusu sisi wenyewe na ulimwengu. Hii ni wazi hasa katika kesi ya shida ya akili.
Cmaoni ya ommon ya shida ya akili hubaki tu ufafanuzi wa 'kosa', iliyotungwa kwa lugha ya 'kutofaulu kwa ndani' ikilinganishwa na ulimwengu wa kiufundi ambao hauna maana na ushawishi wowote. Dysfunctions hizi zinaweza kuponywa na psychopharmacology, au kurekebishwa na tiba iliyokusudiwa kumwongoza mgonjwa kugundua tena 'ukweli wa ukweli' wa ulimwengu. Kuiwaza kwa njia hii sio rahisi tu, bali ni ya upendeleo.
Ingawa ni kweli kwamba kuna thamani katika 'kuhalalisha' uzoefu usiofaa kama huu, inakuja kwa gharama kubwa. Uingiliaji huu hufanya kazi (kwa kiwango wanachofanya) kwa kuondoa uzoefu wetu usiofaa wa thamani yao ya ndani au maana. Kwa kufanya hivyo, sio tu kwamba uzoefu huu hukatwa kutoka kwa maana yoyote ya ulimwengu ambayo wanaweza kuwa nayo, lakini pia kutoka kwa wakala wowote na jukumu ambalo sisi au wale wanaotuzunguka tuna makosa tu ya kusahihishwa.
Katika episteme iliyopita, kabla ya kugawanywa kwa akili na maumbile, uzoefu usiokuwa wa akili sio tu "makosa" - walikuwa wakizungumza lugha yenye maana kama uzoefu wa busara, labda hata zaidi. Wakiwa wamejawa na maana na wimbo wa maumbile yenyewe, wao wenyewe walikuwa na ujauzito na uboreshaji wa mateso waliyoleta. Ndani ya ulimwengu uzoefu wa njia hii, tulikuwa na msingi, mwongozo na kontena kwa 'kutokuwa na ujinga' wetu, lakini uwepo huu muhimu wa kiakili ulipotea pamoja na uondoaji wa maisha ya ndani ya asili na hoja ya 'kitambulisho na tofauti'.
Katika uso wa ulimwengu usiojali na usioitikia ambao unapuuza kutoa uzoefu wetu kuwa wa maana nje ya akili zetu wenyewe? – ?kwa maana maumbile-kama-utaratibu haina uwezo wa kufanya hivi? - ?akili zetu zimeachwa zikiwa kwenye uwakilishi tupu wa ulimwengu ambao hapo awali ulikuwa chanzo chake na kuwa. Yote tuliyo nayo, ikiwa tuna bahati ya kuwa nao, ni wataalamu wa matibabu na wazazi ambao wanajaribu kuchukua kile ambacho ni, kwa kweli, na kutokana na ukubwa wa hasara, kazi isiyowezekana.
Lakini sitabishana kwamba tunahitaji tu 'kurudi nyuma' kwa namna fulani. Kinyume chake, mgawanyiko wa akili na maumbile ulikuwa mzizi wa maendeleo yasiyopimika ya kilimwengu - ?maendeleo ya kiafya na kiteknolojia, kuongezeka kwa haki za mtu binafsi na haki ya kijamii, kutaja machache tu. Pia ilitulinda sisi sote dhidi ya kufungwa katika kutokuwa na uhakika wa asili na mtiririko wa asili. Ilitupa uweza fulani - kama vile ilivyoipa sayansi udhibiti wa kimaadili juu ya maumbile - na wengi wetu tunakubali kwa urahisi, na kwa hiari kutumia, urithi uliorithiwa nayo, na hivyo ndivyo ilivyo.
Haiwezi kusisitizwa vya kutosha, hata hivyo, kwamba historia hii ni chini ya "maendeleo ya mstari" na ni ya kawaida zaidi. Kama vile umoja wa kisaikolojia-asili uliodumaa maendeleo ya nyenzo, maendeleo ya nyenzo sasa yamepunguza akili. Labda, basi, tunaweza kusema juu ya swing mpya katika pendulum hii. Kwa kuzingatia ongezeko kubwa la maswala ya utumiaji wa dawa za kulevya na ripoti za hivi karibuni za 'shida ya afya ya akili' ya vijana na viwango vya kujiua kwa vijana kuongezeka nchini Merika, Uingereza na kwingineko kutaja tu inayoonekana zaidi, labda wakati huo umekamilika.
Walakini, mtu anaweza kuuliza, kwa njia gani? Kumekuwa na kuibuka tena kwa nadharia ya 'pan-uzoefu' na inayotegemea maoni katika taaluma kadhaa, haswa inayohusika na kutengua fundo la bifurcation na kutengwa kwa asili ya uhai, na kuunda kitu chake upya. Hii ni kwa sababu majaribio ya kuelezea uzoefu wa kibinafsi katika suala la ujasusi-mali yameshindwa kabisa (haswa kwa sababu ya yule mwanafalsafa wa Australia David Chalmers mnamo 1995 inaitwa 'shida ngumu' ya ufahamu). Dhana kwamba metaphysics 'imekufa' kwa kweli ingekutana na sifa muhimu sana katika sehemu zingine - kwa kweli, mwanafalsafa wa Canada Evan Thompson et al alisema katika mistari hiyo hiyo hivi karibuni insha huko Aeon.
Ni lazima ikumbukwe kwamba shida ya akili kama 'kosa' huinuka na kushuka na metafizikia ya ujasusi na utaalam na ni episeme ni bidhaa ya. Kwa hivyo, tunaweza pia kufikiria ni sawa kuanza kufikiria tena wazo la shida ya akili kwa maneno sawa na nadharia hizi. Kumekuwa na mabadiliko makubwa katika nadharia ya kisaikolojia na mazoezi mbali na mabadiliko ya sehemu au miundo ya mtu binafsi, na kuelekea wazo kwamba ndiyo mchakato wa mkutano wa matibabu yenyewe ambao ni wa kupendeza. Hapa, hukumu sahihi au zisizo sahihi juu ya 'ukweli halisi' huanza kupoteza maana, na psyche kama wazi na hai huanza kurudi kwenye umakini, lakini metafizikia inabaki. Hatimaye tunahitaji kufikiria juu ya shida ya akili kwa kiwango cha metaphysical, na sio tu ndani ya mipaka ya Hali ilivyo.
Kuhusu Mwandishi
James Barnes ni mtaalamu wa saikolojia anayefanya kazi San Francisco, na mwandishi aliye na digrii za uzamili katika falsafa na dini.
Makala hii ilichapishwa awali Aeon na imechapishwa tena chini ya Creative Commons.
Vitabu kuhusiana
at InnerSelf Market na Amazon
