Je, tunaishije maisha mazuri na yenye kuridhisha?

Aristotle alichukua swali hili kwanza katika kitabu chake Maadili ya Nikomachean - bila shaka mara ya kwanza mtu yeyote katika historia ya kiakili ya Magharibi alizingatia mada kama swali la kujitegemea.

Aliunda jibu la kiteleolojia kwa swali la jinsi tunapaswa kuishi. Aristotle alipendekeza, kwa maneno mengine, jibu lililojikita katika uchunguzi wa madhumuni au miisho yetu (telos) kama spishi.

Kusudi letu, alidai, linaweza kufichuliwa kupitia uchunguzi wa kiini chetu - sifa za kimsingi za maana ya kuwa mwanadamu.

Mwisho na asili

"Kila ujuzi na kila uchunguzi, na vivyo hivyo kila hatua na chaguo la busara, hufikiriwa kulenga manufaa fulani;" Aristotle asema, “na kwa hiyo wema umefafanuliwa kwa kufaa kuwa ule ambao kila jambo hukusudia.”

Ili kuelewa kile ambacho ni kizuri, na kwa hiyo kile ambacho mtu lazima afanye ili kufikia mema, lazima kwanza tuelewe ni aina gani za vitu ambavyo sisi ni. Hii itaturuhusu kubaini kazi nzuri au mbaya ni nini.

Kwa Aristotle, huu ni ukweli unaotumika kwa ujumla. Chukua kisu, kwa mfano. Ni lazima kwanza tuelewe kisu ni nini ili kujua ni nini kitafanya kazi yake ifaayo. Kiini cha kisu ni kwamba kinakata; hilo ndilo kusudi lake. Kwa hivyo tunaweza kutoa madai kwamba kisu butu ni kisu kibaya - ikiwa hakikati vizuri, kinashindwa kwa maana muhimu kutimiza kazi yake vizuri. Hivi ndivyo kiini kinavyohusiana na utendakazi, na jinsi utimilifu huo unajumuisha aina ya wema kwa kitu husika.

Bila shaka, kuamua kazi ya kisu au nyundo ni rahisi zaidi kuliko kuamua kazi ya Homo sapiens, na kwa hivyo ni maisha gani mazuri, yenye utimilifu yanaweza kuhusisha kwetu kama spishi.

Aristotle anasema kuwa kazi yetu lazima iwe zaidi ya ukuaji, lishe na uzazi, kwani mimea pia ina uwezo wa hii. Kazi yetu lazima pia iwe zaidi ya mtazamo, kama wanyama wasio binadamu wana uwezo wa hili. Kwa hivyo anapendekeza kwamba kiini chetu - kinachotufanya kuwa wa kipekee - ni kwamba wanadamu wanaweza kufikiria.

Je, maisha mazuri na yanayostawi ya mwanadamu yanahusisha, kwa hiyo, ni "aina fulani ya maisha ya vitendo ya sehemu hiyo ambayo ina sababu". Hapa ndipo mwanzo wa maadili ya Aristotle.

Ni lazima tujifunze kusababu vizuri na kukuza hekima ya vitendo na, katika kutumia sababu hii kwa maamuzi na maamuzi yetu, lazima tujifunze kupata uwiano sahihi kati ya ziada na upungufu wa wema.

Ni kwa kuishi tu maisha ya "shughuli ya wema kwa mujibu wa akili", maisha ambayo tunastawi na kutimiza kazi zinazotokana na ufahamu wa kina na kuthamini kile kinachotufafanua, tunaweza kufikia. eudaimonia - wema wa juu zaidi wa mwanadamu.

 Shule ya Athene - Raphael (1509). Usimamizi wa umma

Kuwepo hutangulia kiini

Jibu la Aristotle lilikuwa na ushawishi mkubwa sana hivi kwamba lilitengeneza maendeleo ya maadili ya Magharibi kwa milenia. Shukrani kwa wanafalsafa na wanatheolojia kama vile Thomas Aquinas, ushawishi wake wa kudumu unaweza kufuatiliwa kupitia kipindi cha enzi hadi kwenye Renaissance na kuendelea hadi kwenye Mwangazaji.

Wakati wa Kutaalamika, mapokeo makuu ya falsafa na kidini, ambayo yalijumuisha kazi ya Aristotle, yalikaguliwa upya kwa kuzingatia kanuni mpya za mawazo za Magharibi.

Kuanzia karne ya 18, enzi ya Mwangaza iliona kuzaliwa kwa sayansi ya kisasa, na kwayo kupitishwa kwa kanuni hiyo. nullius kwa maneno - kihalisi, "usichukue neno la mtu yeyote kwa hilo" - ambayo ikawa kauli mbiu ya Royal Society. Kulikuwa na kuenea sambamba kwa mbinu za kilimwengu za kuelewa asili ya ukweli na, kwa ugani, jinsi tunapaswa kuishi maisha yetu.

Mojawapo ya falsafa hizi za kilimwengu yenye ushawishi mkubwa zaidi ilikuwa udhanaishi. Katika karne ya 20, Jean-Paul Sartre, mhusika mkuu katika udhanaishi, alichukua changamoto ya kufikiri juu ya maana ya maisha bila kukimbilia theolojia. Sartre alisema kwamba Aristotle, na wale waliofuata nyayo za Aristotle, walikuwa na kila kitu mbele.

Wana udhanaishi wanatuona tunapoendelea na maisha yetu tukifanya chaguzi zinazoonekana kutokuwa na mwisho. Tunachagua kile tunachovaa, kile tunachosema, ni taaluma gani tunafuata, kile tunachoamini. Chaguzi hizi zote hutufanya sisi ni nani. Sartre alitoa muhtasari wa kanuni hii katika fomula "uwepo hutangulia kiini".

Wenye udhanaishi wanatufundisha kuwa tuko huru kabisa kujizua, na kwa hivyo kuwajibika kikamilifu kwa utambulisho tunaochagua kupitisha. "Athari ya kwanza ya udhanaishi," Sartre aliandika katika insha yake ya 1946 Udhanaishi ni Ubinadamu, "ni kwamba inamweka kila mtu kama yeye mwenyewe, na kuweka jukumu lote la kuwepo kwake juu ya mabega yake mwenyewe."

Muhimu katika kuishi maisha ya kweli, wanaodai kuwepo wanaweza kusema, ni kutambua kwamba tunatamani uhuru zaidi ya kila kitu kingine. Wanashikilia kwamba hatupaswi kamwe kukataa ukweli kwamba sisi ni huru kimsingi. Lakini pia wanakubali kwamba tuna uchaguzi mwingi kuhusu kile tunachoweza kuwa na kile tunachoweza kufanya hivi kwamba ni chanzo cha uchungu. Uchungu huu ni hisia inayohisiwa ya jukumu letu kuu.

Waamini wa kuwepo huangazia jambo muhimu: sisi sote tunajihakikishia, kwa wakati fulani na kwa kiasi fulani, kwamba "tumefungwa na hali za nje" ili kuepuka uchungu wa uhuru wetu usioweza kuepukika. Kuamini kuwa tuna kiini kilichofafanuliwa awali ni hali mojawapo kama hiyo ya nje.

Lakini wanaodai kuwepo wanatoa mifano mingine mingi inayofichua kisaikolojia. Sartre anasimulia hadithi ya kutazama mhudumu katika mkahawa huko Paris. Anaona kwamba mhudumu anasonga kidogo kwa usahihi, haraka sana, na anaonekana kuwa na hamu ya kuvutia. Sartre anaamini kutia chumvi kwa mhudumu juu ya kofia ya wahudumu ni kitendo - kwamba mhudumu anajidanganya kuwa mhudumu.

Kwa kufanya hivyo, anasema Sartre, mhudumu anakataa ubinafsi wake halisi. Amechagua badala yake kuchukua utambulisho wa kitu kingine isipokuwa kiumbe huru na kinachojitawala. Kitendo chake kinadhihirisha kuwa ananyima uhuru wake mwenyewe, na hatimaye ubinadamu wake mwenyewe. Sartre anaita hali hii "imani mbaya".

Maisha ya kweli

Kinyume na dhana ya Aristotle ya eudaimonia, waamini waliopo wanachukulia kutenda kwa uhalisi kuwa ni jambo jema zaidi. Hii ina maana kamwe kutenda kwa njia ambayo inakataa sisi ni huru. Tunapofanya uchaguzi, uchaguzi huo lazima uwe wetu kikamilifu. Hatuna kiini; sisi si chochote ila kile tunachojitengenezea.

Siku moja, Sartre alitembelewa na mwanafunzi, ambaye alitaka ushauri wake kuhusu kama ajiunge na vikosi vya Ufaransa na kulipiza kisasi kifo cha kaka yake, au abaki nyumbani na kutoa msaada muhimu kwa mama yake. Sartre aliamini kuwa historia ya falsafa ya maadili haikuwa na msaada katika hali hii. "Uko huru, kwa hivyo chagua," alijibu mwanafunzi - "hiyo ni kusema, mzulia". Chaguo pekee ambalo mwanafunzi angeweza kufanya ni lile ambalo hakika lilikuwa lake mwenyewe.

Sote tuna hisia na maswali kuhusu maana na madhumuni ya maisha yetu, na si rahisi kama kuchagua upande kati ya Waaristoteli, waamini waliopo, au mapokeo mengine yoyote ya kimaadili. Katika insha yake, Kwamba Kusoma Falsafa ni Kujifunza Kufa (1580), Michel de Montaigne hupata ambayo labda ni msingi mzuri wa kati. Anapendekeza "maelekezo ya kifo ni kutayarisha uhuru" na kwamba "aliyejifunza kufa amesahau kuwa mtumwa".

Katika mtindo wake wa kawaida wa mzaha, Montaigne anahitimisha: "Nataka kifo kinichukue nikipanda kabichi, lakini bila kumfikiria kwa uangalifu, na hata bustani yangu haijakamilika."

Pengine Aristotle na wanaodai kuwepo wanaweza kukubaliana kwamba ni katika kufikiria tu kuhusu mambo haya - madhumuni, uhuru, uhalisi, vifo - ndipo tunashinda ukimya wa kutojielewa kamwe. Kusoma falsafa ni, kwa maana hii, kujifunza jinsi ya kuishi.

Kuhusu Mwandishi

Oscar Davis, Wenzake Asilia - Profesa Msaidizi katika Falsafa na Historia, Chuo Kikuu cha Bond

Makala hii imechapishwa tena kutoka Mazungumzo chini ya leseni ya Creative Commons. Soma awali ya makala.

vitabu_ufahamu