Vurugu zetu za Passive Zichochea Moto wa Vurugu za Kimwili

Njia bora ya kuelewa falsafa ya Gandhi ya unyanyasaji ni kuelewa kwanza kiwango cha vurugu tunazofanya, kwa uangalifu au bila kujua, kila siku ya maisha yetu. Babu yangu, Mohandas Karamchand Gandhi, alinifanya nifahamu vurugu katika jamii, pamoja na vurugu zilizo ndani yangu, kwa kuniuliza nifanye kazi kwenye mti wa vurugu wa familia, nikitumia kanuni sawa na mti wa nasaba.

"Vurugu zina watoto wawili," alisema, "fomu za mwili na za kutazama tu. Sasa, kila siku kabla ya kwenda kulala ningependa uandike chini ya kila kichwa kila kitu ulichokipata wakati wa mchana na uhusiano wake na vurugu."

Ilinibidi kuandika kwa uaminifu matendo yangu ya vurugu wakati wa mchana. Hii ilimaanisha kwamba kila usiku ilibidi nichambue matendo yangu. Ikiwa niliwaona wana vurugu, basi kitendo hicho kilipaswa kutambuliwa kama hivyo. Ilikuwa njia bora ya kujitambua na kutambua vurugu za mtu mwenyewe.

Kukataa Vurugu Zetu

Sisi kwa ujumla tunakataa vurugu zetu wenyewe kwa sababu hatujui juu yake au kwa sababu tunayo hali ya kuangalia vurugu tu katika udhihirisho wake wa mwili - vita, kupigana, kuua, kupiga, kubaka - ambapo tunatumia nguvu ya mwili. Hatufikirii ukandamizaji kwa aina zote - kutaja majina, kudhihaki, kutukana, tabia isiyo na heshima - kama aina ya vurugu.

Uhusiano kati ya vurugu za kijinga na unyanyasaji wa mwili ni sawa na uhusiano kati ya petroli na moto. Vitendo vya vurugu visivyo vya kawaida huzaa hasira kwa muathiriwa, na kwa kuwa mhasiriwa hajajifunza jinsi ya kutumia hasira vyema, mwathiriwa hutumia hasira na huleta vurugu za mwili. Kwa hivyo, ni vurugu tu zinazochochea moto wa vurugu za mwili, ambayo inamaanisha ikiwa tunataka kuzima moto wa vurugu za mwili lazima tukate usambazaji wa mafuta.


innerself subscribe mchoro


Kutafuta Ukweli

Changamoto kubwa katika kukuza unyanyasaji ni lugha ya Kiingereza na mapungufu yake. Ifuatayo ni maoni yetu, yenye mizizi kwa karne nyingi, kwamba vurugu ndiyo njia pekee tunaweza kusuluhisha shida zetu.

Wakati babu yangu alipokuza falsafa yake ya kutokuwa na vurugu nchini Afrika Kusini na alitaka neno linalofaa kuielezea, hakuweza kuipata. Alikataa "upinzani wa kijinga" na "uasi wa raia," akisema hakuna kitu cha kufanya au kutotii juu ya harakati hiyo. Alitoa hata tuzo kwa mtu yeyote ambaye angeweza kuja na neno zuri la Kiingereza kuelezea kile alikuwa na nia. Ole, hakuna mtu aliyeweza.

Gandhi aliamua neno la Sanskrit linaweza kuwa sahihi zaidi, kwani alikuwa akipanga kurudi India na kuongoza mapambano ya India ya uhuru. Alipata satyagraha, mchanganyiko wa maneno mawili ya Sanskrit, alielezea falsafa yake bora zaidi: satya, ikimaanisha "ukweli," na agraha, ikimaanisha "utaftaji wa." Kwa hivyo, satyagraha inamaanisha kufuata ukweli, kinyume cha dhana ya Magharibi ya kumiliki ukweli.

Ukatili, kwa hivyo, inaweza kuelezewa kama uaminifu na bidii kutafuta ukweli. Inaweza pia kumaanisha kutafuta maana ya maisha au kusudi la maisha, maswali ambayo yametesa wanadamu kwa karne nyingi. Ukweli kwamba hatujaweza kupata majibu ya kuridhisha kwa maswali haya haimaanishi kuwa hakuna jibu. Inamaanisha tu kuwa hatujatafuta kwa kiwango chochote cha uaminifu. Utafutaji lazima uwe wa nje na wa ndani.

Tunatafuta kupuuza utaftaji huu muhimu kwa sababu dhabihu zinazohitaji ni za kimapinduzi. Inamaanisha kusonga mbali na uchoyo, ubinafsi, umiliki, na kutawala kwa upendo, huruma, ufahamu, na heshima. Inamaanisha kuwa kuwa waaminifu kwa imani yetu na dini, haitoshi kuomba mara kumi kwa siku. Badala yake lazima tufanye Maandiko kuwa msingi wa kuishi kwetu.

Kwa sababu ya maisha yetu ya kupenda vitu vya kimwili, na ulafi, tumekuwa wenye mali sana. Tunatafuta kumiliki sio mali tu bali hata imani zetu za kiroho - hata amani, ikiwa tunaipata. Ni mara ngapi tumesikia watu wakisema, "Nina amani na mimi mwenyewe," au wakubwa wanawaambia waja wao, "pata amani yako na ushikilie hiyo." Je! Mtu yeyote anaweza kupata amani au mwamko wa kiroho na kuishikilia mwenyewe?

Maana ya Amani

Babu alipenda kutuambia hadithi ya mfalme wa zamani wa India ambaye alikuwa akihangaika kutafuta maana ya amani. Amani ni nini? Tunawezaje kuipata? Na tunapaswa kufanya nini nayo wakati tunaipata? Haya ndiyo yalikuwa maswali ambayo yalimsumbua.

Wasomi katika ufalme wake wote walipewa tuzo nzuri ya kujibu maswali ya mfalme. Wengi walijaribu lakini hakuna aliyefanikiwa. Mwishowe, mtu fulani alipendekeza mfalme aulize sage ambaye aliishi nje kidogo ya mipaka ya ufalme wake.

"Yeye ni mzee na mwenye busara sana," mfalme aliambiwa. "Ikiwa mtu yeyote anaweza kujibu maswali yako anaweza."

Mfalme alikwenda kwa yule mjuzi na akauliza swali la milele. Bila neno mjuzi aliingia jikoni kwake na kumletea mfalme punje ya ngano.

"Katika hili utapata jibu la swali lako," wahenga alisema huku akiweka punje ya ngano kwenye kiganja kilichonyooshwa cha mfalme.

Akiwa ameshangaa lakini hakutaka kukubali ujinga wake, mfalme alishika punje ya ngano na kurudi kwenye ikulu yake. Alifunga nafaka hizo za thamani kwenye sanduku dogo la dhahabu na akaweka sanduku hilo kwenye salama yake. Kila asubuhi, akiamka, mfalme alikuwa akifungua sanduku na kuangalia nafaka akitafuta jibu, lakini hakupata chochote.

Wiki kadhaa baadaye mjinga mwingine, akipitia, alisimama kukutana na mfalme, ambaye alimwalika kwa hamu atatue shida yake.

Mfalme alielezea jinsi alivyouliza swali la milele lakini alipewa punje ya ngano. "Nimekuwa nikitafuta jibu kila asubuhi lakini sipati chochote."

"Ni rahisi sana, heshima yako," alisema sage. "Kama vile nafaka hii inawakilisha lishe kwa mwili, amani inawakilisha lishe kwa roho. Sasa, ikiwa utaweka nafaka hii ndani ya sanduku la dhahabu mwishowe itaangamia bila kutoa lishe au kuzidisha. Walakini, ikiwa inaruhusiwa kushirikiana na vitu - mwanga, maji, hewa, udongo - vitastawi na kuongezeka, na hivi karibuni ungekuwa na uwanja mzima wa ngano kulisha sio wewe tu bali na wengine wengi. Hii ndio maana ya amani. Lazima ikulishe roho na roho za wengine, na lazima zizidishe kwa kushirikiana na vitu vya hali ya juu. "

Kiini cha Falsafa ya Gandhi ya Unyanyasaji

Hiki ndicho kiini cha falsafa ya Gandhi ya unyanyasaji, au kutafuta ukweli. Katika kutafuta ukweli kwa maisha yetu yote lazima tuongozwe na upendo, huruma, ufahamu, na heshima. Lazima turuhusu kila kitu tunacho kuingiliana vyema na vitu na kusaidia kuunda jamii ya amani na maelewano. Kadiri tunavyo mali nyingi, ndivyo tunavyozidi kupata kutoka kwa wale wanaowatamani. Hii inazalisha hisia za wivu na husababisha wahitaji kukimbilia kuchukua kwa nguvu kile wasichoweza kupata kupitia upendo na huruma ya matajiri.

Chaguo kabla ya ubinadamu, kunukuu maneno ya Gandhi, ni rahisi sana: Lazima tuwe mabadiliko ambayo tunataka kuona. Isipokuwa tutabadilika kibinafsi, hakuna mtu atakayebadilika kwa pamoja. Kwa vizazi vingi tumekuwa tukingojea yule mtu mwingine abadilike kwanza. Mabadiliko ya moyo hayawezi kutungwa sheria; lazima itatoka kwa kusadikika.

Kuchapishwa kwa idhini ya mchapishaji,
Maktaba ya Dunia Mpya. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Chanzo Chanzo

Wasanifu wa Amani: Maono ya Matumaini kwa Maneno na Picha
na Michael Callopy.

Sabini na watano wa watengeneza amani wakuu ulimwenguni - viongozi wa kiroho, wanasiasa, wanasayansi, wasanii, na wanaharakati - wanashuhudia utofauti wa wanadamu na uwezo wake. Akishirikiana na washindi 16 wa Tuzo ya Amani ya Nobel na waono kama vile Nelson Mandela, Cesar Chavez, Mother Teresa, Dk C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Askofu Mkuu Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford, na zaidi, wasifu wa kitabu takwimu mara nyingi hufanya kazi kwenye kiini cha mizozo kali. Picha 100 nyeusi na nyeupe zimejumuishwa. "Wasanifu wa Amani wanaheshimu mchanganyiko mpana, wa eclectic wa watu ambao juhudi zao zimeimarisha dunia yetu." - Historia ya San Francisco

Habari / Agiza kitabu hiki. Inapatikana kwa karatasi na jalada gumu.

Kitabu kingine na picha ya Michael Callopy:
Kazi za Upendo ni Matendo ya Amani: Mama Teresa wa Calcutta na Wamishonari wa Upendo.

Kuhusu Mwandishi

Arun Gandhi

Arun Gandhi ni mjukuu wa tano wa kiongozi wa kiroho marehemu wa India Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi. Mnamo 1946, wakati alikuwa na miaka 16, kabla tu India kupata uhuru kutoka kwa Uingereza, wazazi wa Arun walimchukua kwenda kuishi na babu yake kwa miezi kumi na nane. Arun na mkewe, Sunanda, walikuja Merika mnamo 1987 na mnamo 1991 walianzisha Taasisi ya MK Gandhi ya Ukatili huko Memphis, Tennessee. www.gandhiinstitute.org.

Vitabu vya Arun Gandhi

at InnerSelf Market na Amazon