Kulingana na Jung, kivuli ni sehemu yoyote ya psyche ambayo hubaki bila fahamu. Sio giza kila wakati au isiyofaa. Kwa kuwa kivuli ni sehemu yetu wenyewe ambayo "tunaipeleka mbali," ina nyenzo ambazo zinajenga na zinaharibu.

Ninaulizwa mara kwa mara kuelezea tofauti kati ya kivuli na upande wa giza. Tofauti hiyo ni rahisi sana kwa kuwa kila mtu ana upande mweusi ambao yeye anaweza au hajui. Sehemu hiyo ya upande wa giza ambayo mtu hajitambui huishi kwenye kivuli, pamoja na sehemu zake ambazo pia zinaweza kupendeza, lakini kwa sababu moja au nyingine, hairuhusiwi ufahamu wala kujieleza.

Nusu nyingine ya upande wa giza huishi katika ufahamu wetu - wale pepo au mapungufu ya kibinafsi ambayo tunayatambua, na wakati wanaweza kutusumbua au kututia aibu, hakuna kitu cha kutisha zaidi kuliko giza ambalo hatujui. Kwa hivyo, tunasema kwamba inakaa katika kivuli, kukaa bila kuonekana na tabia ambayo inasisitiza kuwa mawazo na tabia fulani ambazo hatuwezi kuvumilia kukiri "sio mimi."

Nimeshughulikia maswala ya giza na msamaha haswa kuhusiana na watu binafsi. Walakini, jamii, mataifa, na tamaduni zina giza lao na, kwa kweli, zina vivuli vyao. Kama ilivyo kwa watu binafsi, taifa au utamaduni wenye utajiri zaidi, nguvu, na kujitegemea, ndivyo upinzani wake wa kutambua kivuli chake.

KIVULI CHALIpuka AMERIKA

Miaka ya 1960 nchini Marekani ilikuwa ni wakati wa kivuli cha kuibuka kwa utamaduni uliokubaliwa kwa siri kushinda vita vya dunia na kuchukizwa na uyakinifu wa miaka ya hamsini. Waandishi wa bohemia na wasanii wa mwishoni mwa miaka ya hamsini walizaa kizazi cha wapinzani wenye kelele ambao walifanya maeneo mashuhuri kama vile Berkeley, Selma, na Jimbo la Kent. Kwa takriban muongo mmoja, uovu ambao haukutambuliwa hapo awali wa ubaguzi wa rangi, ubaguzi wa kijinsia, tata ya kijeshi-viwanda, na wingi wa unafiki wa kijamii ulilipuka bila kuchoka na kwa ghasia sana kwamba muundo wa utamaduni wa Amerika ulianza kufifia haraka. Ingawa ilikuwa wakati wa kusisimua kwa vijana wachanga kama mimi, nikifurahia kwa bidii mabadiliko ya kiakili na kijamii, ilikuwa pia enzi ya uchovu. Kufunuliwa kwa kivuli siku zote ni mzigo mzito na mara kwa mara hauvumiliki, kwani naamini ilithibitika kuwa kwa Amerika mwishoni mwa miaka ya sitini.

Vita vya Vietnam, mauaji ya John na Bobby Kennedy na Martin Luther King, moto wa Kongamano la Kidemokrasia la 1968 huko Chicago, na Mashambulio ya Tet huko Vietnam ambayo yalisababisha uamuzi wa Lyndon Johnson kutogombea muhula wa pili ofisini, vile vile. kama vile azimio la Richard Nixon la kuishambulia Kambodia kwa bomu, lilileta uundaji wa nguvu za kijamii na kisiasa mwanzoni mwa 1970. Kwa mara ya kwanza, katika chuo kikuu kisichojulikana huko Ohio, wanafunzi walipigwa risasi na kuuawa wakati wa maandamano ya amani dhidi ya sera za Umoja. Majimbo katika Asia ya Kusini-mashariki. Hata hivyo, katika muda wa majuma machache, wengi wa wale walioshiriki katika maandamano walipungua kimya kimya kwa kukatishwa tamaa, kutamka maneno ya wasiwasi, na kukata tamaa. Ghafla, aina za changarawe za Janis Joplin na Grace Slick zilitoa nafasi kwa nyimbo za Carole King na James Taylor, na hatimaye kuzorota na kuwa nyimbo za mushy za Karen Carpenter na Bread.

John Lennon alitoa albamu yake ya kwanza ya pekee ambayo ilisikika kana kwamba ilikuwa imepandwa kwa hasira, lakini akitangaza kwa huzuni kwamba "ndoto imekwisha," ndoto ya mabadiliko ya kitamaduni na kijamii ambayo Beatles ilikuwa muhimu katika kuunda. Kisha, kana kwamba anarejelea kizazi kizima, Lennon aliimba yeye mwenyewe akituambia kwamba jambo pekee la muhimu ni "mimi -- Yoko na mimi." Mwanzoni mwa miaka ya 1970, vijana wa Amerika walikimbia kutoka mitaani na kuingia kwenye ashrams, bila kupendelea tena maneno ya wapiganaji wa vikundi kama vile Jefferson Airplane wakiimba "Volunteers Of America," lakini badala ya maneno ya etheral, ya kidunia na muziki kama vile. Norman Greenbaum "Roho Angani."

KIVULI HUPUNGUA

Sio tu kwamba miaka ya sitini iliisha, lakini pia mlipuko wa wazi wa kivuli cha Amerika. Waandishi wa habari na wachambuzi wa masuala ya kijamii wanaochambua miezi sita ya kwanza ya 1970 wanakubali kwamba kizazi cha maandamano kilikuwa kimechoka. Kubaki kwenye vurumai kumekuwa gharama kubwa sana, kulitoza ushuru sana kuonekana kuwa na thamani tena. Muda mfupi baadaye, vinyago vitatu vikubwa vya kakafoni vya miaka ya sitini vilishindwa na dawa ambazo walituhakikishia kuwa zingefungua akili na kubadilisha ulimwengu. Vifo vya Janis Joplin, Jimi Hendrix, na Jim Morrison viliibua kurudi nyuma zaidi kutoka kwa maandamano na kulituma Taifa la Woodstock kuelekea kuunda utamaduni ambao bila shaka umekuwa utamaduni wa kihuni zaidi katika historia ya ulimwengu.

Haishangazi basi, kwamba, kwa kukomeshwa kwa ukosoaji wa kijamii, kelele na fujo katika miaka ya sabini, utamaduni huo uligubikwa na mbinu za utulivu za kiroho na njia nyingi za kuangazia. Kwa kusikitisha, wimbo wa mada ya miongo miwili iliyopita umekuwa "mimi na safari yangu," badala ya "mimi na kivuli changu" au kwa usahihi zaidi, "mimi, utamaduni wangu, na kivuli".

Lakini kama vile Jung anavyotukumbusha, kinapokataliwa, kivuli hakipotei bali hatimaye na bila kubadilika hujidhihirisha kwa ukatili na usiri zaidi. Amerika sasa inalipa bei kwa kushindwa kuvumilia uchungu wa kukabiliana na kivuli chake mapema miaka ya sabini. Kila wakati kivuli kinapokataliwa na hali ya nje inaonekana kuwa bora, tunadanganywa zaidi na udanganyifu kwamba kivuli haipo, na kwa hiyo, ugumu wa kukabiliana nayo huzidisha mara elfu. Hakuna kitu kibaya zaidi kwa ufahamu wa kivuli kuliko ustawi, mafanikio, faraja, na nguvu. Ingawa sifa kama hizo sio mbaya kwa asili, zinaweza kuzuia fahamu ikiwa mtu hajajitolea zaidi ya yote. Kwa hivyo, tunaweza kukisia tu ambapo utamaduni wetu, ambao sasa unaonekana kudanganywa kabisa kuhusu kivuli chake, unaelekea. Je, shida yetu inapaswa kuwa mbaya kiasi gani kabla hatujaelekeza mawazo yetu tena kwenye kivuli ambacho hakijaondoka?

Mataifa yote hujitambua mara kwa mara kama wahasiriwa wa mataifa mengine, lakini Merika labda ndio taifa lililohitimu zaidi duniani kudai hali ya mwathirika. Hata uchunguzi wa kawaida wa kivuli cha Marekani unaonyesha mauaji ya kimbari ya watu wa asili; kuchomwa kwa wachawi; msingi imara wa kiuchumi uliojengwa juu ya migongo ya watumwa; ubeberu wa kiuchumi na kijeshi kote ulimwenguni; utengenezaji na mlipuko wa bomu la kwanza la atomiki; Vita vya Vietnam, vilivyohudhuriwa na udanganyifu mkubwa na kufunika; Jimbo la Kent; Watergate; Iran-Contra; mzozo wa S & L; Nguo ya mkia; Oklahoma City; Columbine; Mathayo Shepard; James Ndege. Marekani inahitaji sana msamaha, lakini mpaka makosa yake yamilikiwe, msamaha hauwezekani.

Ingawa ni kweli kwamba Rais Clinton aliomba msamaha hadharani kwa Wenyeji wa Amerika kwa uhalifu wa taifa dhidi yao katika vizazi vilivyopita, maneno ni mwanzo tu wa kurejesha. Mnamo Agosti 6, 1995, miaka hamsini baada ya Hiroshima na Nagasaki, Japan iliomba msamaha kutoka kwa Marekani kwa kurusha bomu la atomiki, lakini Rais Clinton na Congress walikataa. Hii inazua suala la kurekebisha na jinsi Amerika inaweza kuwajibika kwa makosa yake. Ikiwa Amerika ingemiliki kivuli chake, ingewezaje kupata msamaha?

NAFSI YA TOBA YA PAMOJA

Tena, tukifikiria kizushi, tunao mfano wa Agano la Kale ambapo mbuzi wa Azazeli (mbuzi halisi) alitumiwa kama dhabihu ya kulipia dhambi za jumuiya. Historia ya Marekani imejaa mifano ya kuunda mbuzi wa uongo wa Azazeli kwa makosa yake, badala ya kukiri makosa. Lakini kama taifa letu lingewajibika, "sadaka ya dhambi ya taifa" ingeonekanaje katika utamaduni unaopendelea kutupa pesa kwenye fujo zinazoileta badala ya kushiriki kuzisafisha. Kwa kushangaza, Wamarekani wanaonekana kuongozwa na hisia ya ufahamu wa maadili na wanadai kuwa wameikuza zaidi ya ufahamu wa maadili wa taifa lingine lolote duniani. Lakini hii "fahamu ya maadili," naamini, inawajibika kwa kutoweza kwetu kutambua kivuli cha Amerika. Tunachohitaji si uadilifu zaidi, si uchangamfu zaidi, na kwa hakika si matibabu zaidi, mazungumzo-show psychobabble. Badala yake, tunahitaji kukabiliana na masaibu yetu kimaandiko, yaani, kwa kuchunguza hadithi yetu kama taifa -- ilikokuwa na inakoelekea -- kwa njia ya mfano, kwa kutumia shairi na tambiko kizushi, si uchanganuzi zaidi.

Moja ya maeneo yenye nguvu sana huko Merika ni Ukumbusho wa Vita vya Vietnam. Kwenye "ukuta," hisi zinahusika kikamilifu wakati watu wanaona na kugusa majina ya waliokufa, na kama sauti ya kulia na upepo kwenye miti hupenya uwongo wa "vita ya haki."

Ukutani, mwisho wa kukataa, na mauaji na wazimu wa siri wa wasanifu wa vita huvunja udanganyifu wetu ambao kwa namna fulani tumebadilika zaidi ya kile kinachoitwa uasi wa watu wa kale. Ukutani, roho ya Amerika inajuta na ukumbusho wa unyenyekevu wa hadithi za kishenzi ambazo wanadamu wote wamecheza -- kutoka kwa kilabu cha caveman hadi kambi za mateso za Reich ya Tatu.

Mahali pengine pa ibada na toba ni Ukumbusho wa Jiji la Oklahoma, umwagaji wa damu uliotukia huko katika Aprili, 1995 ni kikumbusho cha kuhuzunisha kwamba matukio fulani hayawezi kuponywa, kufutwa, kutatuliwa, au kuwekwa nyuma. Miaka sita baadaye, wengi wa walionusurika katika mlipuko huo sasa wanakubali kwamba hawatawahi kuwa wazima -- kwamba kitu fulani kilichukuliwa kutoka kwao siku hiyo ambacho kimetoweka milele. Ukumbusho wao hausimami tu kama ukumbusho wa msiba wa 1995 lakini kwa asili ya hadithi ya huzuni na hasara zote.

Sadaka ya kitaifa ya dhambi inaweza kuanza kwa kupunguza kasi ya maisha yetu ya kuchanganyikiwa wakati Rais wetu anaamuru siku ya kitaifa ya maombolezo ambapo maduka na soko la hisa hufungwa, mitandao ya televisheni (bila matangazo) inalenga tu hasara, na mila ya utulivu, sio kelele, gwaride la sherehe, huundwa katika kila mji na kitongoji cha Amerika. Washauri wa kiroho kutoka kwa dini za kiasili wanaweza kushauriwa na kualikwa kufanya matambiko ya huzuni mahali ambapo milipuko ya risasi na majeraha mengine yametokea. Kumbukumbu zaidi zinaweza kujengwa na jumuiya mbalimbali ambazo zimekandamizwa, kama vile ujenzi na usambazaji wa Quilt ya UKIMWI na jumuiya ya mashoga na wasagaji katika miaka ya themanini na tisini.

Mtandao wa makabila ya Wenyeji wa Amerika unaweza kujenga ukumbusho mkubwa katikati mwa nchi ambao haungekuwa tu mnara bali pia kaburi -- mahali patakatifu ambapo wanajamii wangeweza kusali na kushiriki ibada za uponyaji. Kwa msaada wa wazazi wanaojali, watoto ambao wameathiriwa na kiwewe cha umma na unyanyasaji wa kibinafsi wanaweza kujenga kumbukumbu ya kitaifa / kaburi la kuwaheshimu watoto waliojeruhiwa na kutoa mahali patakatifu pa kuombea ustawi wao.

Ingawa chaguo hizi za dhabihu ya dhambi ya kitaifa zinaweza kuonekana kuwa za kupita kiasi, rahisi sana, au za kizamani mno, zinapendekeza mtazamo na njia ambayo haijachunguzwa -- mbinu ambayo haitungi sheria au kufadhili marekebisho ya haraka ya juu juu, bali inashuka chini. ego ya kitaifa hadi kiwango cha hadithi, ishara ambapo kivuli cha Amerika kimefukuzwa. Inakubali kwamba watu wasio na makazi hawana makazi sio tu kwa sababu hawana kazi na mara nyingi ni wagonjwa wa akili au waraibu wa dawa za kulevya, lakini kwamba utamaduni umekuwa ukijihusisha na kuwatenga waliotengwa - kuwafukuza wale wanaotukumbusha sehemu zetu ambazo hatuwezi kustahimili. kuona.

Mtazamo wa kizushi unatambua kuwa watoto huua kwa sababu ya hasira zao dhidi yetu kwa kumkana mtoto ndani yetu, kwamba kutokuwa na hatia na mazingira magumu hututisha na kutufukuza na kwamba wanakufa kwa ulaji tuliowalisha ili kuepuka kusikia ukweli wao. mahitaji -- mahitaji hatujui jinsi ya kukidhi kwa sababu tumekuwa wa kusikitisha sana, watupu wa kutisha. Tukisoma alama za janga la vurugu la Amerika, tunaona kwamba ingawa bunduki zinathaminiwa kama takatifu katika tamaduni yetu na katiba yetu, na ingawa kuna bunduki mia tano kwa kila raia wa Amerika, hakuna udhibiti wa bunduki au kutoweka kwa bunduki kunaweza kurekebisha ghadhabu na wasiwasi ambao alifanya matusi ya matusi, ufidhuli, na uonevu kuwa mtindo na sawa na ugumu.

Katika tamaduni ambayo inakataa kujitafakari yenyewe na haiwezi kuvumilia kukutana na wanadamu kwa kina zaidi kuliko marufuku ya kubadilishana katika maduka makubwa na vyumba vya mazungumzo, ni mila kali tu, kwa maoni yangu, inaweza kuibua vitovu vya fahamu ambavyo vinarudi kwenye eneo la ganzi, matumizi. , utamaduni unaozingatia teknolojia. Kama mtoto mchanga Musa, ulimwengu wa kisasa unateleza chini ya mto wa uyakinifu katika kile ambacho kinaweza kusababisha kutoweka kwa spishi, au kinaweza, kwa tendo fulani la neema isiyoelezeka, hatimaye kuharakisha "kutoka" kutoka kwa "mafarao" wa kisasa wasio na kizuizi. sababu na ushindi mbaya wa kiteknolojia wa mifumo ikolojia -- ushuhuda wa udhaifu na kutotabirika kwa hatima za watu binafsi na tamaduni zinazofungua mlango wa msamaha.

Makala haya yamenukuliwa kutoka:

Safari ya Msamaha
na Carolyn Baker, Ph.D.

Imechapishwa tena kwa idhini ya mchapishaji, Waandishi Chagua Vyombo vya Habari. © 2000. www.iuniverse.com

Info / Order kitabu hiki

Kuhusu Mwandishi

Carolyn Baker, Ph.D. ni msimulizi wa hadithi, mpiga ngoma, na mwalimu anayeishi kwenye mpaka wa Mexico Kusini Magharibi mwa Merika. Anaongoza warsha na mafungo juu ya ibada na hadithi ambazo amekuwa mwanafunzi wa maisha yote. Yeye ndiye mwandishi wa KURUDISHA UKE GIZA.. Bei ya Kutamani na vile vile ya Safari ya Msamaha.

Vitabu kuhusiana:

at InnerSelf Market na Amazon