Picha ya bata-sungura hapo juu ni moja wapo ya picha ya falsafa - ya kupendeza sana hivi kwamba mwanafunzi wangu wa kwanza alikuwa ameichora kwenye mguu wake. Kwa hivyo ni nini kifalsafa muhimu juu ya hii dot na laini ya wavy?

Mwanafalsafa wa Austria Ludwig Wittgenstein alitumia picha ya bata-sungura katika kifo chake Uchunguzi wa Falsafa (1953) kuonyesha kile wanafalsafa wanaita mtazamo wa nyanja. Picha hiyo inaweza kuonekana kwa njia mbili - kama bata au sungura. Wengi wetu tunaweza kupindua kwa mapenzi kati ya njia hizi mbili kuiona. Tunaweza kusema: 'Sasa ni bata, na sasa ni sungura.'

Wittgenstein hutoa mifano mingine mingi ya aina hii ya "mabadiliko ya hali". Kwa mfano, unaweza kuona nukta nne hapa chini kama vikundi viwili vya nukta mbili, au kama kikundi kimoja cha nukta mbili zilizozunguka dot kila upande. Jaribu kubadili kati ya kuona dots kwa kila moja ya njia hizi mbili.

Unaweza pia kuona mpangilio wa mistari hapa chini kama mchemraba ulioelekezwa kwa njia moja, halafu njia nyingine:

Mchemraba wa Necker (1832) na Louis Albert Necker.  

Je! Ni nini kifalsafa muhimu juu ya aina hii ya uzoefu? Swali moja la kupendeza kama picha zinazoibua ni: ni nini hufanyika wakati hali inabadilika? Ni nini hufanyika tunapohama kutoka kuona sanduku iliyoelekezwa kwa njia moja kwenda kwenye sanduku iliyoelekezwa nyingine? Kwa wazi, sio picha kwenye ukurasa, wala kweli nyuma ya retina yako, ambayo hubadilika. Mabadiliko, inaonekana, yako ndani yako. Ni mabadiliko ya aina gani hayo?

Njia moja ambayo tunaweza kujaribiwa kuelezea mabadiliko haya ni kwa mabadiliko ya picha ya kibinafsi, ya ndani. Ndio, picha kwenye ukurasa bado haibadilika; ni picha yako ya ndani - ile iliyo mbele ya macho ya akili yako, kama ilivyokuwa - ambayo imebadilika. Lakini Wittgenstein anakataa maelezo haya.

Ninaweza kutumia picha ya mchemraba ya Necker hapo juu kunasa jinsi mchemraba unavyoonekana kwangu ninapoiona kwa njia moja, lakini pia jinsi inavyoonekana wakati naiona kwa njia nyingine. Katika kesi hiyo, inaonekana kama hisia yangu ya kuona - na kwa hivyo picha yangu ya ndani ya 'faragha', ikiwa nina moja - lazima iwe sawa katika kila kesi. Lakini basi haiwezi kuwa mabadiliko katika picha yoyote - iwe kwenye ukurasa au kwenye hatua yangu ya kibinafsi, ya ndani - ambayo inaelezea mabadiliko ya hali hiyo.

Sababu nyingine kwa nini mabadiliko katika mtazamo wa dhana yanaweza kufikiriwa kuwa ya kifalsafa muhimu ni kwamba wanaelekeza mawazo yetu kwa ukweli kwamba tunaona mambo kila wakati, ingawa hatuoni kuwa tunafanya hivyo. Katika insha ya 'Imagination and Perception' (1971), mwanafalsafa wa Kiingereza PF Strawson anaandika:

kesi ya kushangaza ya mabadiliko ya ya mambo hutuonyesha tu kipengee (ambacho ni kuona kama) ambacho kiko katika mtazamo kwa ujumla.

Kwa mfano, ninapoona mkasi, sioni kama kitu cha mwili tu - mara moja ninaelewa kuwa hiki ni chombo ambacho ninaweza kufanya vitu anuwai. Kuona kitu hicho kama mkasi ni kitu ambacho mimi hufanya bila kufikiria na kwa kweli bila hiari.

Kwa upande mwingine, mtu asiyejulikana kabisa na dhana ya mkasi sio tu sio tu hawawezi angalia kitu kwa njia hiyo. Wanaweza kuona mkasi umelala mezani, kwa kweli - lakini hawawezi kuwaona as mkasi. 'Kuona kama' inategemea dhana.

"Unaona kama" hivi sasa. Unaangalia hizi squiggles kwenye asili nyeupe na unawaona kama herufi, maneno na sentensi, na kwa kweli kama maana ya kitu. Hili ni jibu lisilo la kufikiria la mtu anayeelewa Kiingereza kilichoandikwa - sio lazima ubadilishe kile kinachomaanishwa na mistari hii (kama unavyoweza ikiwa ungekuwa mzungumzaji asiye Kiingereza ukitumia kitabu cha maneno, sema). Ninachomaanisha ni mara moja, inapatikana kwa uwazi kwako.

Na sio tu 'kuona kama', tunasikia kama ". Kinachoenda kwa Kiingereza kilichoandikwa huenda kwa Kiingereza kilichozungumzwa, pia. Ninaposikia mtu mwingine anazungumza Kiingereza, sisikii kelele tu lazima lazima namua - nasikia kelele hizo kama maana (kwa mfano, funga mlango!)

OMfano mzuri wa mabadiliko ya mtazamo unajumuisha uwezo wetu wa 'kupata' sauti au sheria, kwa hivyo tunaweza kuendelea sisi wenyewe. Tuseme kwamba, katika mchezo wa Jina Linalovuma, nasikia safu ya maandishi ya muziki. Ghafla, ninawasikia kama baa za ufunguzi wa 'Ode to Joy', sema, ambazo naweza kuendelea kuendelea kwa ujasiri kupiga filimbi. Hii pia, inaonekana kuwa mfano wa mabadiliko ya hali. Ninabadilisha kusikia maelezo kama maelezo tu na kuyasikia as baa za kufungua wimbo - wimbo ninaweza kuendelea mwenyewe.

Au fikiria wakati ambao sisi ghafla tunashika sheria ya arithmetical. Tuseme mtu anaanza kuelezea sheria kwa kufunua hatua kwa hatua safu kadhaa - kwanza 2, kisha 4, kisha 6, kisha 8. Nipate "ghafla" sheria wanayoielezea (iite "Ongeza 2"), ili Kwa hivyo ninaweza kuendelea mwenyewe kwa ujasiri: '10, 12, 14 '. Ni nini hufanyika wakati nina mwanga huo wa ufahamu? Nambari zilizo mbele yangu hazijabadilika, na ghafla ninawaona tofauti: kama sehemu ya safu isiyo na mwisho - safu ninaweza kuendelea mwenyewe.

Wittgenstein alivutiwa haswa na kile kinachotokea tunapofahamu sheria kwa ghafla - wakati sisi 'tunapindua' kutoka kwa kuona idadi tu ya nambari hadi kuziona kama dhihirisho la sheria ambayo inaendelea juu ya upeo wa macho.

Kwa kifupi, 'kuona kama' ni mada tajiri ya kifalsafa ambayo inaunganisha na - na inaweza kusaidia kuangazia - maswali mengi ya msingi katika falsafa: maswali juu ya hali ya mtazamo, juu ya nini kuelewa maana, na juu ya kufuata sheria. .

Walakini, wazo la 'kuona kama' pia hutoa zana ya jumla ya kufikiria na uwezekano wa kila aina ya programu. Fikiria, kwa mfano swali la nini hufanya kitu cha kawaida - mkojo uliopinduka wa Marcel Duchamp au kitanda kisichotengenezwa cha Tracey Emin - kazi ya sanaa? Je! Ni nini hufanya kitu kama hicho kuwa mchoro ukweli kwamba sisi uone kama vile?

Wazo la 'kuona kama' pia hupanda katika fikira za kidini. Watu wengine wa kidini wanapendekeza kwamba kuamini Mungu hakujumuishi kusainiana na nadharia fulani, lakini kwa njia ya kuona vitu. Ni nini kinachomtofautisha Mungu na muumini, inasemekana, sio lazima uwezo wa kutambua ubaridi wa hoja fulani kwa hitimisho kwamba Mungu yupo. Badala yake, kile mtu asiyeamini kuwa Mungu anakosa ni uwezo wa kuona Dunia as Kazi ya mikono ya Mungu, kwa kuona Bibilia as neno la Mungu, na kadhalika.

Kama vile wengine wanateseka na aina ya upofu wa kupendeza - hawawezi kuona uchoraji fulani na Pablo Picasso kama onyesho lenye nguvu la mateso - kwa hivyo, wengine wanapendekeza, wasioamini Mungu wanakabiliwa na aina ya upofu wa kidini ambayo inamaanisha kuwa hawawezi kuona ulimwengu kama ilivyo kweli: kama dhihirisho la Mungu.

Mfano huu wa mwisho unanileta kwa neno la onyo, hata hivyo. Kuona kitu as fulani-na-hivyo haidhibitishi kuwa hiyo is fulani-na-hivi. Ninaweza kuona rundo la nguo kwenye vivuli mwishoni mwa kitanda changu kama monster. Lakini kwa kweli, ikiwa ninaamini ni mnyama, basi nimekosea sana. Na ninaweza kuonyeshwa kuwa nimekosea.

Kuhusu Mwandishi

Stephen Lawis msomaji katika falsafa katika Chuo cha Heythrop, Chuo Kikuu cha London, na mhariri wa jarida la Royal Institute of Philosophy Fikiria. Anachunguza haswa katika falsafa ya dini. Vitabu vyake ni pamoja na Gym ya Falsafa: 25 Adventures fupi katika Kufikiria (2003) na (kwa watoto) Faili Kamili za Falsafa (2011).

Makala hii ilichapishwa awali Aeon na imechapishwa tena chini ya Creative Commons.

Vitabu kuhusiana:

at InnerSelf Market na Amazon