Kwa miezi kadhaa waandamanaji wa asili wa Amerika na wengine walikuwa wakipinga ujenzi wa Bomba la Upataji wa Dakota. Mipango ya ujenzi hupitia ardhi takatifu kwa kabila la Waamerika wa Amerika, Rock Rock ya Sioux.

Lakini, ndani ya siku chache tangu aingie madarakani, Rais Donald Trump alisaini hati ya makubaliano inayounga mkono ujenzi wa bomba hilo. Hivi karibuni jaji wa shirikisho la Merika alikataa ombi la makabila kusitisha ujenzi kwenye kiunga cha mwisho cha mradi huo.

Siku ya Jumatano, hata hivyo, waandamanaji walionekana kupokea msaada kutoka kwa mwingine isipokuwa Papa Francis, mtetezi wa muda mrefu wa haki za wenyeji. Papa alisema tamaduni za asili zina haki ya kutetea "uhusiano wao wa mababu na Dunia." Aliongeza,

"Usiruhusu wale wanaoharibu Dunia, ambao huharibu mazingira na usawa wa mazingira, na ambao huishia kuharibu hekima ya watu."

Kama msomi wa asili wa Amerika wa historia ya mazingira na masomo ya dini, mimi huulizwa mara kwa mara viongozi wa Asili wa Amerika wanamaanisha nini wanaposema mandhari fulani ni "maeneo matakatifu" au "tovuti takatifu."

Ni nini kinachofanya mlima, kilima au nyanda za mahali "patakatifu"?

Maana ya nafasi takatifu

Nilijifunza kutoka kwa babu na bibi yangu juu ya maeneo matakatifu ndani Eneo la kabila la Blackfeet huko Montana na Alberta, ambayo sio mbali na eneo la kabila la Lakota huko Dakota.

Babu na bibi yangu walisema kwamba maeneo matakatifu ni maeneo yaliyotengwa mbali na uwepo wa mwanadamu. Waligundua aina mbili kuu za mahali patakatifu: zile zilizotengwa kwa ajili ya kimungu, kama makao, na zile zilizotengwa kwa ukumbusho wa wanadamu, kama vile maziko au eneo la vita.

Katika wangu kitabu kinachokuja "Ukweli Usioonekana," Ninatafakari hadithi hizo ambazo babu na babu yangu walishiriki juu ya dhana za kidini Nyeusi na unganisho la ulimwengu wa kawaida na asili.

Hadithi za babu na bibi yangu zilifunua kwamba Blackfeet inaamini katika ulimwengu ambapo viumbe vya kawaida vipo ndani ya wakati na nafasi sawa na wanadamu na ulimwengu wetu wa asili. Miungu hiyo inaweza kuwapo wakati huo huo katika hali halisi inayoonekana na isiyoonekana. Hiyo ni, wangeweza kuishi bila kuonekana, lakini wanajulikana, ndani ya mahali halisi inayoonekana na wanadamu.

Sehemu moja ya Blackfeet ni Nínaiistáko, au Mlima Mkuu, katika Hifadhi ya Kitaifa ya Glacier. Mlima huu ni nyumba ya Ksiistsikomm, au Ngurumo, mungu mkuu. Babu na bibi yangu walizungumza juu ya jinsi mlima huu ni nafasi ya liminal, mahali kati ya maeneo mawili.

Raia wa kabila la Blackfeet wanaweza kwenda karibu na mahali hapa patakatifu ili kujua Mungu, lakini hawawezi kwenda kwenye mlima kwa sababu ni nyumba ya mungu. Wazee wa kabila la Blackfeet wanaamini kuwa shughuli za kibinadamu, au kubadilisha hali ya mwili katika maeneo haya, huharibu maisha ya miungu. Wanaona hii kama kufuru na uchafu.

Nakala hai

Maeneo matakatifu, hata hivyo, hayatengwa kila wakati kutoka kwa matumizi ya wanadamu. Maeneo mengine matakatifu yamekusudiwa kwa mwingiliano wa kibinadamu wa kila wakati.

Daktari wa watu Keith Basso alisema katika kazi yake ya semina “Hekima Imeketi Mahali Pote” kwamba kusudi moja la maeneo matakatifu lilikuwa kukamilisha akili ya mwanadamu. Wazee wa Magharibi wa Apache ambao Basso alifanya nao kazi walimwambia kwamba wakati mtu alirudia majina na hadithi za maeneo yao matakatifu, walieleweka kama "kurudia hotuba ya baba zetu."

Kwa wazee hawa wa Apache, maeneo hayakuwa majina tu na hadithi - mazingira yao yenyewe yalikuwa maandishi matakatifu. Wakati wazee hawa walipokuwa wakisafiri kutoka mahali kwenda mahali wakiongea majina na hadithi za maandishi yao matakatifu, walimwambia Basso kwamba akili zao zilizidi "kustahimili," zaidi "laini" na kuweza kuhimili shida.

Utakatifu wa tovuti ya bomba

Katika kumbi tofauti za kitaifa na kimataifa, kiongozi wa Lakota Dave Archambault Jr. amesema kuwa Lakota wanaona eneo karibu na uwezekano wa ujenzi wa Bomba la Upataji la Dakota kama "mahali patakatifu" na "eneo la mazishi," au kama mahali pa kuweka kando na uwepo wa mwanadamu na mahali pa heshima ya kibinadamu.

Msomi wa Lakota Vine Deloria Jr. alielezea "mawe matakatifu" huko North Dakota katika kitabu chake "Ulimwengu Tulikuwa Tukiishi" kama mwenye uwezo wa "onyo la mapema la matukio yatakayokuja."

Deloria alielezea jinsi viongozi wa dini la Lakota walivyokwenda kwa mawe haya asubuhi na mapema kusoma ujumbe wao. Deloria alishiriki uzoefu wa waziri wa Episcopal kutoka 1919.

"Mwamba wa aina hii hapo zamani ulikuwa kwenye Kilima cha Dawa karibu na Kituo kidogo cha Mpira wa Cannon…. Wahindi Wazee walinijia… na kusema kwamba umeme utampiga mtu kambini siku hiyo, kwa picha (wowapi) kwenye mwamba huu mtakatifu ilionyesha tukio kama hilo…. Umeme uligonga hema kambini na karibu kumuua mwanamke…. Nimejua mambo kadhaa yanayofanana, vile vile nikitabiri matukio yanayokuja, siwezi kuhesabu. ”

Deloria alielezea kwamba ilikuwa "ndege, wakiongozwa na roho ya mahali hapo, [ndio] hufanya michoro halisi ya picha." Lakota walitaja eneo hili Ínyanwakagapi kwa mawe makubwa ambayo yalitumika kama maneno ya watu wao. Wamarekani waliipa jina la Cannonball.

Sio Dakota tu

Wanahistoria, wanaanthropolojia na wanafikra wa kidini endelea kujifunza na kuandika kuhusu maoni ya kidini ya asili ya Amerika. Kwa kufanya hivyo, wanatafuta kuchambua dhana ngumu za kidini juu ya mabadiliko na kupita kiasi ambayo maeneo haya huibua.

Walakini, licha ya michango yao kwa ufafanuzi wa kitaaluma wa dini, uelewa huu sio mara nyingi hutafsiri kama ulinzi wa maeneo ya Amerika ya asili kwa umuhimu wao wa kidini. Kama msomi wa sheria Stephen Pevar anatuambia,

"Hakuna sanamu ya shirikisho ambayo inalinda wazi maeneo matakatifu ya India…. kwa kweli, serikali ya shirikisho ikijua inachafua maeneo. "

Katika mwaka uliopita tumeona maandamano juu ya uwezo huo unajisi wa maeneo matakatifu huko Mauna Kea huko Hawaii (juu ya ujenzi wa darubini nyingine kwenye volkano takatifu), Nyumba za Oak huko Arizona (juu ya uwezekano wa mgodi wa shaba kwenye ardhi takatifu) na sasa saa Rock iliyosimama huko North Dakota.

Ukosefu wa kuelewa utakatifu

William Graham, mkuu wa zamani ya Shule ya Uungu ya Harvard, aliandika hiyo,

"Dini… itaendelea kuwa jambo muhimu kwa muda mrefu katika maisha ya mtu binafsi, kijamii, na kisiasa kote ulimwenguni, na tunahitaji kuielewa."

Uhusiano wa karibu kati ya mazingira na dini ni katikati ya jamii za Amerika ya asili. Ni sababu kwamba maelfu ya Wamarekani Wamarekani kutoka Amerika na watu wa asili kutoka kote ulimwenguni wamesafiri kwenye maeneo ya upepo ya North Dakota.

Lakini, licha ya mawasiliano yetu ya miaka 200 na zaidi, Merika bado haijaanza kuelewa upekee wa dini na uhusiano wa Amerika ya Kaskazini. Na mpaka hii itatokea, kutakuwa na mizozo juu ya maoni ya kidini ya ardhi na mazingira, na nini hufanya mahali patakatifu.

Kuhusu Mwandishi

Rosalyn R. LaPier, Profesa Msaidizi wa Kutembelea wa Mafunzo ya Wanawake, Mafunzo ya Mazingira na Dini ya Amerika ya Asili, Chuo Kikuu cha Harvard

Makala hii ilichapishwa awali Mazungumzo. Soma awali ya makala.

Vitabu kuhusiana

at InnerSelf Market na Amazon