"Mashirika ni biashara tu kupata pesa. Ikiwa watumiaji wanataka bidhaa fulani tunazalisha. Kwa hivyo, ikiwa unataka kubadilisha tabia ya ushirika, badilisha kile wateja wananunua na mashirika yatabadilika ipasavyo. Soko, baada ya yote, ni uwakilishi wa kidemokrasia. ya kile watu wanataka kufanya na pesa zao, na inajibu zaidi matakwa ya idadi ya watu kuliko serikali zilizowahi kuwa. " Kwa hivyo, angalau, sema wale wanaotafuta kulaumu shida ya kiikolojia tu juu yetu sisi wengine.
Kuna makosa mawili katika hoja hii:
Masoko hujibu kwa yeyote aliye na pesa. Lakini pesa zinasambazwa bila usawa. Asilimia 16 tu ya idadi ya watu ulimwenguni hununua asilimia 80 ya vifaa vya ulimwengu. Kwa hivyo watu wengi ulimwenguni wameachwa nje ya kura wakati ni dola moja kura moja. Hata katika jamii za kidemokrasia, zenye viwanda vingi, pesa hujilimbikizia asilimia 30 ya watu tajiri zaidi. Mapato yao ya ziada (zaidi ya chakula na mavazi na makao) ni zaidi ya mapato yanayoweza kutolewa (mara nyingi hakuna) ya wale walio katika asilimia 50 ya mapato zaidi. Kwa hivyo soko linaonyesha matakwa ya wale walio na pesa nyingi za kutumia.
Chaguzi za matumizi hufanywa ndani ya muktadha wa mpangilio wa kijamii ambao mfumo wake wa kimsingi umeundwa kwa usawa na nguvu ya ushirika. Wakati General Motors ilinunua mifumo iliyopo ya reli huko Los Angeles na kuisambaratisha katikati ya karne ya ishirini, ilihakikisha kwamba watu ambao walitamani kufika kazini kwao watalazimika kununua magari. Viwanda vya gesi na magari vilitumia pesa nyingi kuhamasisha bunge kujenga barabara kuu zaidi kuliko kutoa ujenzi wa miji ambao utawaruhusu watu kuishi karibu na wanako fanya kazi. Ikiwa nyumba pekee unayoweza kumudu iko mbali sana na kazi pekee unayoweza kupata, na hakuna usafiri wa umma, chaguo la kutumia gari sio kufeli kwa maadili lakini ni hitaji la kiuchumi. Kumbuka hili hata wakati wa kujadili ... "unyenyekevu wa hiari" - inawezekana tu ikiwa imejumuishwa na mabadiliko mengine ya kimfumo.
Tamaa ni Ugonjwa wa Hofu
Wasomaji wengine wanaweza kuendelea kupinga, "unajaribu kuweka lawama zote kwa uharibifu wa mazingira kwa tabia ya ushirika, lakini unashindwa kukiri kuwa ni uchoyo wa watumiaji ambao ndio msingi wa yote."
Kweli, uchoyo ni kweli sawa. Lakini uchoyo ni ugonjwa wa woga.
Kwa kiwango ambacho tumeamini kuwa hatuwezi kuwategemea wengine, huwa tunajilinda kadiri inavyowezekana kwa kukusanya bidhaa, pesa, nguvu, ushindi wa kingono, au kitu kinachoonekana.
Wala hii haina maana kabisa.
Wakati wa shida, watu kihistoria wameungana, na kuchelewesha kuridhika kwao kwa faida ya wote. Ili kufanya hivyo, watu wanahitaji kuamini kwamba wengine watafanya vivyo hivyo. Lakini vipi ikiwa unaishi katika jamii ambayo mashirika humwaga sumu kwenye chakula, hewa, na maji kwa sababu kufanya hivyo kunahakikisha faida kubwa? Je! Ikiwa utaishi katika jamii ambayo watu wengi wameamini kwamba kila mtu mwingine atawang'oa isipokuwa watangue kwanza?
Katika jamii kama hiyo, kuwahimiza watu kupunguza kiwango chao cha matumizi ili kulinda watu katika sehemu zingine za ulimwengu wanapigia filimbi. Watu hawatakuwa tayari kufanya chaguzi hizo ikiwa wanaamini watakuwa ndio wivu tu ambao walifuata ajenda ya kujitolea. Ndio sababu, ingawa watu wengi wanakubaliana na vyama vinavyolenga mazingira kama Greens au New Party, hawapigii wagombea hao. Wana hakika kuwa kila mtu mwingine atapiga kura kulingana na masilahi ya ubinafsi na kwamba ni afadhali afanye hivyo pia.
Programu za kiikolojia haziwezi kufanikiwa kamwe isipokuwa raia wa kawaida wako tayari kukabiliana na kupunguzwa kwa kiwango cha matumizi, wako tayari kulipa bei kubwa kwa vyanzo vya nishati visivyoweza kurejeshwa, na wako tayari kuunga mkono mipango ya upangaji wa kimataifa juu ya jinsi ya kutumia rasilimali zilizobaki za ulimwengu.
Vivyo hivyo, wanapoulizwa kuunga mkono programu ambazo zinabana ubinafsi wa ushirika, watu wengi wanasita kulazimisha kwa wengine maadili ambayo hawaamini wanaweza kufuata katika maisha yao wenyewe. Kwa maoni yangu, ubora wa maisha ya watu unaweza kuboreshwa sana ikiwa tutabadilisha mfumo wetu wote wa uzalishaji na matumizi endelevu ya mazingira. Lakini watu wengi wanaamini kimakosa kuwa kuwa kiikolojia itahitaji shida kubwa, na wanatafsiri mazingira kama mahitaji kwamba waache kutumia kompyuta zao, waache kufurahiya fanicha nzuri, na waache kutamani nyumba nzuri. Kwa kuogopa kwamba lazima watoe VCR zao na diski zenye kompakt, kutumia Wavuti zao na mitandao yao, watu wengi nyeti wanajiona "mbaya sana kama mashirika," na kwa hivyo wanahisi kupingana sana juu ya kubana nguvu ya ushirika.
Wanaikolojia mara nyingi hucheza kwa nguvu hii, wakilaumu watu wa kawaida kama chanzo cha shida. Badala ya kupunga vidole vya kushtaki, wale wanaotaka kubadilisha Amerika wanahitaji kuhubiri maadili ya huruma - kuwasaidia watu kuelewa kwamba hofu yao ya msingi ni ya busara, lakini inaweza kushinda. Hiyo, kwa kweli, ndio haswa nguvu zinazoongezeka za kiroho: kuhalalisha njia mpya ya kufikiria juu ya maisha yetu wenyewe na juu ya uchumi.
Kadiri tunavyozidi kufahamu Umoja wa Viumbe vyote, tunazidi kushikamana na ustawi wa kila mwanadamu kwenye sayari na hatuna uwezo wa kufumba macho wakati mashirika yanapomwaga taka zenye sumu katika Ulimwengu wa Tatu au wakati matokeo ya mazingira ya udhalimu wa zamani huanguka sana kwa wengine. Ufahamu huo huo hutufanya tuhisi kuhusika kibinafsi na kuumiza wakati spishi zinakufa, misitu ya mvua inaharibiwa, makazi ya asili yameharibiwa, na ekari za jangwa zinageuzwa kuwa maduka makubwa. Na tunapoendeleza hisia zetu za kuogopa na kushangaa kwa ulimwengu, tunazidi kushindwa kuuona ulimwengu kama kitu chochote zaidi ya "rasilimali" inayoweza kutumiwa kwa matumizi ya binadamu na kutupwa. Ni hisia hii ya miujiza na takatifu ambayo mwishowe itatoa msingi wa kuokoa sayari. Mambo ya Roho.
Je! Mashirika hayatambui Shida Hizi na Kuwa na Ufahamu wa Mazingira?
Mashirika mengine ni nyeti kwa mazingira. Wengine wanachukua hatua katika mwelekeo huu, ikiwa hakuna sababu nyingine yoyote kwa sababu wanafikiria kuwa asilimia ya watumiaji wao watapendezwa nao ikiwa wataonyesha mwamko wa mazingira. Kwa hivyo, kuna programu nyeti za mazingira katika mashirika mengi. Kwa wengine kuna hata majaribio ya kuzingatia maswala ya mazingira wakati wa kufanya maamuzi ya kimsingi ya uwekezaji.
Lakini inashangaza jinsi hizi ni chache.
Na sababu ni rahisi: mashirika yameundwa kupata pesa, na bodi za ushirika zitaelezea kwa uaminifu kwamba zina "jukumu la upendeleo" kwa wawekezaji wao kupata pesa nyingi iwezekanavyo. Watasimulia hadithi za kuumiza za wajane wadogo wa zamani ambao wamewekeza katika shirika na ambao watabaki maskini ikiwa faida ya ushirika itashuka kwa sababu ya uwajibikaji wa mazingira.
Ukweli rahisi ni kwamba msingi wa mashirika mengi ni kuongeza faida, na uongozi wa ushirika ambao haukufanya hivyo utafutwa haraka.
Kwa hivyo, wakati mtu anakuambia kuna roho mpya ya uwajibikaji wa ushirika, ufahamu wa maadili, au unyeti wa mazingira, hakikisha kuuliza swali moja: "Je! Ni nini msingi wao linapokuja suala la kufanya uamuzi wa ushirika?" Vivyo hivyo, unaposikia kwamba mashirika yanazingatia mistari ya chini au mara tatu ambayo inajumuisha mazingira na maadili, uliza tena: "Ni nini hufanyika wakati shirika linatambua kuwa linaweza kupata faida zaidi katika miaka ishirini hadi thelathini ijayo ifuatayo Njia X lakini Njia hiyo. Y itakuwa nyeti zaidi kwa mazingira au kimaadili inayohusiana na maadili ya upendo, kujali, na jamii? "
Ukiuliza maswali haya kwa umakini, utagundua kuwa mengi ya ambayo yanaonekana kubadilika katika mashirika yana uhusiano zaidi na utapeli na uuzaji kuliko inavyofanya na mabadiliko ya kimsingi ya maadili.
Kuna tofauti muhimu kwa ukweli huu. Kuna mashirika mengi ambayo yanatafuta kuwa nyeti kwa mazingira, na mengine ambayo yanajishughulisha na kuuza bidhaa ambazo zinaweza kusaidia kukomesha uharibifu wa mazingira hasi ambao nimeelezea. Mashirika hayo yanastahili msaada wetu na kutiwa moyo.
Makala hii imetolewa kwenye kitabu Mambo ya Roho,? 2000, na Michael Lerner. Imechapishwa tena kwa ruhusa ya Vitabu vya Walsch, chapa ya Kampuni ya Uchapishaji ya Barabara ya Hampton, Inc. www.hrpub.com.
Kwa maelezo zaidi au ili uweke kitabu hiki.
Makala hii excerpted kutoka:
Mambo ya Roho
na Michael Lerner
Kwa maelezo zaidi au ili uweke kitabu hiki.
Kuhusu Mwandishi
Michael Lerner ni mhariri wa TIKKUN jarida (http://www.tikkun.org), rabbi wa Sinagogi ya Beyt Tikkun huko San Francisco, na mwandishi wa Siasa za Maana: Kurejesha Tumaini na Uwezekano katika Enzi ya Ujingana Upyaji wa Kiyahudi: Njia ya Uponyaji na Mabadiliko. Yeye pia ni mwandishi wa Chaguzi katika Uponyaji: Kuunganisha Njia Bora na za Kusaidia za Saratanina Wayahudi na Weusi: Mazungumzo juu ya Mbio, Dini, na Utamaduni huko Amerika.
