Tafakari Juu ya Wazo La Ubinadamu wa Kawaida

Inashangaza ni mara ngapi watu sasa wanazungumza juu ya "ubinadamu wa kawaida" katika rejista zilizo na maadili, au sauti zenye maadili ambazo zinaonyesha ushirika wa watu wote wa dunia, au wakati mwingine matumaini ya ushirika kama huo.

Inashangaza pia ni mara ngapi tunazungumza juu ya ubinadamu wetu kama kitu ambacho hatupewi mara moja na kwa wakati wote, kama ushirika wa spishi, lakini kitu ambacho tunahitajika kuinuka - sio mpaka wakati tu tutakapofanikiwa, ambayo inaweza kuwa tofauti kutoka kwa mtu mmoja hadi mwingine - lakini bila kukoma, hadi tutakapokufa.

Wawili hawa wanaonekana kutegemeana: kutambua ubinadamu wa wengine lazima tuinuke kwa ubinadamu ulio ndani yetu, lakini kufanya hivyo lazima angalau tuwe wazi kuona utu wa watu wote.

Vivyo hivyo, utambuzi wa haki za binadamu - haki ambazo watu wote wanasemekana wanamiliki kwa sababu ya kuwa wanadamu - zinaonekana kutegemeana na kukubali ubinadamu wa kawaida nao.

Vivyo hivyo kwa utambuzi wa "Heshima ya Binadamu" ambayo, tunaambiwa kwa utangulizi wa vyombo muhimu vya sheria za kimataifa, heshima isiyo na masharti inadaiwa, kama ilivyo, bila kuficha, kwa kila mwanadamu.

Mara nyingi zaidi kuliko hivyo, tunataja wazo la ubinadamu wa kawaida wakati tunalalamikia kutokukubaliwa kwake. Aina za kufeli huko ni nyingi zenye kusikitisha: ubaguzi wa rangi, ujinsia, kuchukizwa kwa jinsia moja, kudhalilisha utu wa maadui wetu, wahalifu wasiotubu na wale ambao wanapata shida kali na inayodhalilisha.

Mara nyingi mtu anapotukumbusha kuwa "sisi sote ni wanadamu", mtu atakujibu kwamba kutibiwa kama mwanadamu lazima uwe na tabia kama hiyo.

Kuna aina mbili za ufafanuzi wa hii. Kila mmoja ana nafasi yake. Mtu anafikiria kuwa tunashikilia kabisa wazo kwamba watu wote duniani wanashirikiana sawa, lakini kwa sababu anuwai za kisaikolojia, kijamii, kimaadili na kisiasa wanashindwa kuishi kulingana na kukubali kwetu.

Mwingine anapendekeza kwamba wazo la ubinadamu wa kawaida linapunguka na kupunguka nasi na wakati mwingine - wakati tunapowafanya wenzetu maadui au tuko hatarini kwa ubaguzi wa rangi, kwa mfano - inakuwa haieleweki kwetu.

Ubaguzi wa rangi unaongezeka tena katika sehemu nyingi za ulimwengu. Ndivyo ilivyo kwa ubinadamu - wakati mwingine upepo - wa adui zetu. Wamekusanyika pamoja katika mitazamo kwa ISIS na wameenea kwa Waislamu na wahamiaji wengine bila shida kama maji yanayotiririka chini kwenye mfereji.

Kwa sababu hiyo, watu wengi sasa wanaogopa kwamba ndani ya miaka kumi au zaidi, siasa za kitaifa na kimataifa zitatawaliwa na mizozo ambayo inasababishwa na imewaka na pengo la aibu kati ya mataifa tajiri na maskini, yaliyosababishwa na athari za mabadiliko ya hali ya hewa.

Sasa tuna sababu ya kuamini kwamba kukosekana kwa utulivu katika maeneo mengi ya dunia kunaweza kusababisha hata watu wengi kung'olewa kuliko ilivyokuwa karne iliyopita. Mataifa yenye nguvu yanaweza kujilinda kwa njia ambazo zinazidi kuwa za kikatili, kujaribu umuhimu na mamlaka ya sheria ya kimataifa.

Ninaamini, karibu kabisa kwamba kizazi cha wajukuu wangu hakitalindwa kwani yangu imekuwa kutoka kwa vitisho vinavyoteseka na watu wengi duniani, kwa sababu ya umaskini, majanga ya asili na maovu wanayosababishwa na wanadamu wengine.

Zaidi na zaidi, ninaogopa, ukweli wa mateso pamoja na mfiduo usiokoma wa kile kinachotisha kimaadili - kwa uovu ikiwa unatumia neno hilo - watajaribu uelewa wao wa maana ya kushiriki ubinadamu wa kawaida na watu wote wa duniani, na kwa kiwango cha kutisha kufikiria, imani yao kwamba ulimwengu ni ulimwengu mzuri licha ya mateso na uovu ulio ndani yake.

Hadhi ya asili na haki zisizoweza kutengwa

The Azimio la Haki za Binadamu iliyopitishwa na Mkutano Mkuu wa UN mnamo 1948, ilisema katika utangulizi wake kwamba

utambuzi wa utu wa asili na haki sawa na zisizoweza kutengwa za washiriki wote wa familia ya wanadamu ni msingi wa uhuru, haki na amani ulimwenguni.

Pia ilizungumza juu ya uhalifu ambao hivi karibuni "ulishtua dhamiri za wanadamu". 

Miaka miwili mapema, UN Azimio juu ya Mauaji ya Kimbari ilitangaza mauaji ya kimbari kuwa "mshtuko kwa dhamiri za wanadamu ... kinyume na sheria ya maadili na roho na malengo ya Umoja wa Mataifa" na uhalifu "ambao ulimwengu uliostaarabika unalaani".

Walakini wakati maneno hayo yalipoandikwa, watu wa mataifa ya Ulaya ambao walitengeneza na kuunda sheria za kimataifa waliwatazama watu wengi wa dunia kama washenzi wa zamani ambao, kwa asili yao, walikosa aina ya ufahamu unaodhaniwa katika kile ilimaanisha kwa kusema juu ya mauaji ya kimbari kama "mshtuko kwa dhamiri za wanadamu" - ingawa baadhi yao walikuwa wahasiriwa wa mauaji ya kikoloni.

Ubaguzi wa rangi wa aina hiyo wakati huo, na sasa, mara nyingi umeonyeshwa na kutoweza kuona kina katika maisha ya Weusi, Waasia na Amerika ya Kati na Kusini. Aina zingine za ubaguzi wa rangi ni tofauti. Kupinga Uyahudi ni tofauti kwa njia nyingi kutoka kwa ubaguzi wa rangi wa wazungu kuelekea watu wa rangi. Sijui vya kutosha juu ya ubaguzi wa rangi wa rangi kwa mtu mwingine na kwa wazungu kutoa maoni juu yake.

Katika suala la aina ya ubaguzi wa rangi ambao nitazungumzia sio ukweli wa maoni ya kweli ambayo wabaguzi huvutia mara nyingi ili kutetea mitazamo yao, bali maana ya uwezo wao kuona - au kushindwa kuona - katika maisha ya watu wanadharau.

Wakati James Isdell, Mlinzi wa Waaborigines huko Australia Magharibi katika miaka ya 1930, aliulizwa jinsi alivyohisi wakati alipochukua watoto wa damu iliyochanganywa kutoka kwa mama zao, alijibu kuwa yeye

bila kusita kwa muda kutenganisha watu wa tabaka lolote kutoka kwa mama yake wa asili, bila kujali jinsi huzuni yake ya kitambo inaweza kuwa wakati huo.

"Hivi karibuni husahau watoto wao", alielezea. Kwa kweli haikueleweka kwake kwamba "wao" wangeweza kuhuzunika kama "sisi", huzuni hiyo kwa mtoto aliyekufa inaweza kuiweka roho ya mwanamke mweusi kwa muda uliobaki wa maisha yake.

Kupata hang ya ninachomaanisha kwa "isiyoeleweka", fikiria ni kwanini mtu asingeweza kumtupa mtu ambaye anaonekana kama caricature wa kibaguzi kutoka kwa Show ya Black na White Minstrel, kucheza Othello. Uso kama huo hauwezi kuelezea chochote kirefu. Hata Mungu anayejua yote hakuweza kuona ndani yake ufafanuzi unaohitajika kwa jukumu kama hilo.

Haibishaniwi kwamba maneno kama "kutoshindwa kuona ubinadamu wa watu" huja kawaida katika majadiliano ya ubaguzi wa rangi wa watu waliosalitiwa na maoni ya Isdell.

Kwa hivyo ninapozungumza juu ya ubinadamu wa kawaida wa watu wote wa dunia namaanisha, angalau katika hali ya kwanza, kwamba hakuna watu ambao ni kama vile Isdell aliwaona Waaustralia wa Australia. Kwa kuzingatia matamshi yangu ya mapema juu ya muktadha wa kikoloni ambayo Azimio la Ulimwenguni la Haki za Binadamu liliibuka, na kuibuka tena kwa ubaguzi wa rangi ulimwenguni, umuhimu wa uthibitisho kama huo hauwezi kupuuzwa.

Kwa kuifanya, hata hivyo, sitaki kupendekeza nielewe ni nini kuwa mwanadamu kamili, kwamba mimi na wengine ambao tunathibitisha vile vile tuligundua na tunataka kulazimisha ugunduzi huo kwa watu waliodharauliwa hapo awali.

Lakini ninaposema hatujagundua, kwamba hatujui ubinadamu kamili ni nini, simaanishi kwamba tunaweza siku moja. Hakuna kitu kama hicho cha kugundua.

Hapo awali, nilisema kwamba wakati mwingine tunazungumza juu ya ubinadamu kama kitu ambacho tunahitajika kuinuka, kwamba ni jukumu lisilo na mwisho, na lisingekuwa na mwisho hata tukiishi miaka elfu moja. Hilo ndilo wazo la ubinadamu ambalo linajulisha kile nimekuwa nikisema juu ya mada hii. Kupitia kitabu changu Ubinadamu wa Pamoja: Kufikiria juu ya Upendo na Ukweli na Haki (1999), Greg Dening alisema kuwa "kwa Gaita, ubinadamu ni kitenzi, sio nomino". Sikuweza kuiweka vizuri.

Inamaanisha nini kuwa mwanadamu

Ni, nadhani, haina ubishi kwamba Waaborigine wa Australia wanafikiria tofauti juu ya kile inamaanisha kuwa binadamu kuliko Waaustralia ambao sio Waaboriginal - tofauti iliyoonyeshwa, sio kwa ujinga, lakini kama mtaalam mkuu wa Australia WH Stanner aliweka, katika

uzuri wote wa wimbo, mime, densi na sanaa ambayo wanadamu wana uwezo.

Tofauti inaweza kuelezewa kwa ujumla kuwa katika mtazamo wao kwa ulimwengu wa asili na nafasi yao ndani yake. Hiyo ni wazi, kwa kweli, lakini ni ya kutosha kudumisha ukweli kwamba tofauti imeonekana kisiasa, kwa mfano, mizozo na maamuzi ya korti juu ya ardhi na hatimiliki na katika hoja nyingi, wakati mwingine hasira, juu ya kile kinachohesabika kweli ( kivitendo) kama upatanisho kinyume na ishara tu za mfano kuelekea hiyo.

Labda mizozo iliyojaa uchungu ilikuwa juu ya ikiwa mauaji ya halaiki yalikuwa wakati mwingine, katika sehemu zingine za Australia, yalifanywa dhidi ya Vizazi vilivyoibiwa, kama 1997 Kuwaleta Nyumbani ripoti inadai.

Ninataka kutoa maoni juu ya hili, ingawa sio ili kuwasha moto mpya. Mauaji ya kimbari labda ni moja ya dhana zenye utata zaidi za sheria za kimataifa. Kuna kutokubaliana juu ya ikiwa inajumuisha mauaji na iwapo mauaji ya Holocaust yanapaswa kuzingatiwa kama dhana yake au tu kama mfano uliokithiri wa uhalifu ambao, wakati mwingine uliokithiri, unaweza kulazimishwa kujumuishwa.

Kuwaleta Nyumbani kuna hadithi nyingi za kuumiza. Hoja kwamba mauaji ya halaiki yalifanywa ni mafupi na inategemea ufafanuzi wake. Mnamo 1948 Mkataba wa Kuzuia na kuadhibu Uhalifu wa Mauaji ya Kimbari inaruhusu kwamba kunaweza kuwa na mauaji ya kimbari bila mauaji hata moja katika kutumikia dhamira ya mauaji ya kimbari na kwamba kuchukua watoto wa kikundi inaweza kuwa njia ya mauaji ya halaiki, ikiwa inafanywa kwa nia ya kuharibu, "kwa jumla au kwa sehemu, kikundi kama vile".

Hadithi, nilisema mahali pengine, hawawezi wenyewe kutuambia ikiwa madai hayo ni sahihi. Hadithi, bila kujali ni ngapi na zinahamia vipi, haziwezi kumaliza mabishano juu ya asili ya mauaji ya kimbari.

Magharibi, ambapo dhana hiyo ilitengenezwa, hadithi au masimulizi kama ya Primo Lawi Ikiwa Huyu Ni Mwanaume (1979) ambayo ilichukua jukumu muhimu katika uelewa wetu wa mauaji ya halaiki, ongea nasi tu dhidi ya msingi wa uelewa wa kawaida. Ni kazi ya fikira zenye kukatisha tamaa, kawaida katika taaluma kama anthropolojia, falsafa na historia kujaribu kuifanya iwe dhahiri. Lakini lazima nitie sifa mbili muhimu kufikia hapo.

Kwanza, aina ya fikra inayojihusisha na hadithi inapaswa kuwajibika kwa dhana zile zile muhimu ambazo zinaamua kiwango ambacho hadithi zinachangia kuelewa, badala ya kujenga au kufurahisha. Dhana hizo, kwa kweli, kwa sehemu ni zile ambazo tunatathmini fasihi.

Karibu kila kitu kinachojali maishani, pamoja na maswala ya sheria, hatubishani tu juu ya ukweli na maoni ya kimantiki yaliyotengenezwa kutoka kwao, lakini pia juu ya ikiwa akaunti fulani za hizo hututembeza kwa sababu tu tunaweza kuathiriwa na hisia, au pathos, ni viziwi kwa nini pete za uwongo, na kadhalika.

Kwa sababu hiyo, hakuwezi kuwa na tofauti yoyote kati ya dhana ambazo tunachunguza kwa uangalifu masimulizi na yale ambayo ushirikishwaji mbaya nao unajibika.

Kuwaleta Nyumbani kulikosolewa kwa kuwa na mhemko. Wakichukia madai yake ya mauaji ya kimbari, Waaustralia wengi walisema kwamba iliwashawishi watu tu ambao sababu yao ilikuwa imesababisha hisia zao. Kim Beazley, wengine wenu unaweza kukumbuka, alilia Bungeni aliposoma hadithi hizo.

Kwa kweli, ni kushindwa - wakati mwingine ni mbaya sana - kuwa "mhemko" kwa maana ya ujinga wa neno hilo. Halafu tunapuuza au kukataa ukweli na hoja ambazo sio za asili kwa imani ambazo tumejitolea kihemko. Hiyo ni kawaida watu huwa na akili wakati wanaposema "acha kuwa na mhemko sana". Shikilia sababu yako, wanasema, haswa wakati wa machafuko kama yetu - kama kumshauri mtu kushikilia kofia yake wakati wa dhoruba.

Lakini kuna hatari hapa ambayo inatishia uwezo wetu, kweli hamu yetu, ya kuona vitu. Ni tabia ya kupinga sababu ya hisia kwa njia ambayo inatufanya tuweze kuhisi, au kutosoma, aina ya uelewa ambao mawazo na hisia na fomu na yaliyomo hayatenganishwi.

Usumbufu, tabia ya ugonjwa, kutosajili kile kilicho kweli, sikio la bati kwa kejeli - hizi hudhoofisha uelewa mara nyingi na hakika kuliko wakati hisia zinapotumia sababu, ikiwa sababu imechukuliwa kama tofauti na isiyo rafiki kwa hisia.

Wakati hiyo inatokea sio kwa sababu hisia zimeshindwa sababu kwamba tunathibitisha imani kwamba tunajuta kushikilia na kuwa tumechukua hatua wakati tunapoonekana wazi kimaadili. Ni kwa sababu hatukuwa na busara, tulielimika na nidhamu, ambayo ingetuwezesha kugundua wakati mwingine mbaya, wakati mwingine wa hali ya juu, hisia, magonjwa na kadhalika katika kile kilichotutongoza.

Ninakuja sasa kwa sifa yangu ya pili. Hakuna uelewa wa pamoja kati ya Waaboriginal na wasio-Aboriginal Waaustralia juu ya maana ya kuwa mwanadamu, na kwa hivyo, nadhani, hakuna uelewa wa pamoja wa kile tunachoweza kuita jinai dhidi ya ubinadamu - ikiwa wazo la ubinadamu lina jukumu kubwa katika tabia ya kimaadili ya uhalifu kama huo.

Watu wa asili hawana nguvu ya aina hiyo ambayo inaweza kulazimisha chochote kwa watu wasio wa asili, hakuna nguvu ya kuwalazimisha kujadili mkataba, kwa mfano.

Ingawa ni mbaya kwa watu wanaotendewa kama walivyotendewa na wakoloni wao na uzao wao, haki yoyote zaidi watakayopewa itakuwa kazi ya uwazi wa Waaustralia wasio waaborali kuona kwamba haki lazima itendeke na, muhimu zaidi, kuona inakuja nini ikiwa ni kweli kwa historia ya ardhi hii.

Ili hilo lifanyike, watu ambao sio wa asili lazima waje kuona kile ambacho ni suala kutoka kwa mtazamo wa watu wa asili. Hiyo inahitaji zaidi ya tunavyomaanisha kwa uelewa, kwa sababu inategemea kupata dhana mpya au kurekebisha zile za zamani - dhana ambazo ni hali ya uelewa, badala ya bidhaa yake.

Kwa Waaustralia wengi wasio asili, hiyo itahusisha ubadilishaji wa ishara ya aina hiyo, ambayo, kwa mfano, ingewawezesha kukiri kabisa kwamba ardhi hii inamilikiwa, ikiwa sio kisheria kama ilivyoelezewa katika sheria ya kimataifa, lakini kwa maadili, hata hivyo.

Ikiwa unafikiria kuwa ni kutia chumvi, hatua ya mbali sana, basi msikilize Pat Dodson.

Wakati uvamizi wa 1788 haukuwa wa haki, dhuluma halisi ilikuwa kukataliwa na [Gavana] Phillip na serikali zilizofuata, haki yetu ya kushiriki sawa katika siku zijazo za ardhi ambayo tulikuwa tumefanikiwa kwa milenia. Badala yake, ardhi iliibiwa, haikushirikiwa. Uhuru wetu wa kisiasa ulibadilishwa na aina mbaya ya serfdom; imani zetu za kiroho zilikanushwa na kudhihakiwa; mfumo wetu wa elimu ulidhoofishwa.

Hatukuweza tena kuwafundisha vijana wetu na maarifa magumu ambayo hupatikana kutoka kwa ushirika wa karibu na ardhi na njia zake za maji. Kuanzishwa kwa silaha bora, magonjwa ya kigeni, sera ya ubaguzi wa rangi na mazoezi ya kibaolojia yaliyotekelezwa yalitengeneza uporaji, mzunguko wa utumwa na kujaribu kuangamiza jamii yetu.

Ripoti ya 1997 ya Kuwaleta Nyumbani ilionyesha ukiukaji wa ufafanuzi wa UN wa mauaji ya kimbari na ilitaka msamaha wa kitaifa na fidia kwa wale Waaborigines ambao waliteswa chini ya sheria ambazo ziliharibu jamii za wenyeji na kuidhinisha mabadiliko ya kibaolojia ya watu wa asili.

Kwa watu wengi, kuiona Australia kama hiyo, kweli kuiona kama hiyo, mwanzoni itakuwa kama kuona sehemu moja na kisha nyingine ya kuchora utata.

Uhalifu na roho zilizochongwa

Kwa kweli, kuna mengi zaidi ya kuelewa tamaduni za Waaborigine kuliko kuona athari kwao kwa uhalifu uliofanywa dhidi ya watu wa asili. Lakini ikiwa tunapaswa kuzungumza kwa umakini juu ya mkataba basi hatuwezi kuzuia kuzungumza juu ya uhalifu.

Kuelewa uhalifu uliofanywa dhidi ya watu wa asili wa nchi hii inategemea uelewa wa kimaadili wa kile waliteseka. Uelewa wa hilo hauwezi kuwa mbali sana na hadithi zao na aina zingine za sanaa zinazoonyesha mateso hayo.

Ikiwa ndivyo ilivyo, basi ni dhahiri kwamba, kwa sehemu kubwa, watu wa asili na wasio wa asili wa nchi hii hawana uelewa wa pamoja juu ya mateso hayo na, kwa hivyo, ni jinsi gani inapaswa kuingia katika tabia ya maadili ya uhalifu dhidi ya wao.

Kukua kwa uelewa kama huu kutakuwa na wasiwasi, mkali na karibu kabisa riwaya ya mila ya kitamaduni ya mawazo ya kisiasa ya Magharibi.

Wakati roho za watu zimetiwa mabavu na makosa waliyofanyiwa, mmoja mmoja au kwa pamoja, uwazi kwa sauti zao unahitaji umakini wa unyenyekevu. Usikivu kama huo unakua huko Australia, naamini: polepole, kwa kweli, lakini inakua hata hivyo

Mwanafalsafa Martin Buber alisema kuwa tofauti ya kimsingi kati ya monologues na "mazungumzo halali kabisa" ni "the otherness, au zaidi concretely, wakati wa mshangao". Maana yake sio tu kwamba lazima tuwe wazi kusikia vitu vya kushangaza.

Lazima tuwe wazi kushangazwa na njia nyingi ambazo tunaweza kuhusiana kwa haki na kibinadamu kwa roho ya mazungumzo ya kweli. Ni katika mazungumzo, badala ya mapema yake, ndio tunagundua, sio peke yetu lakini pamoja kila wakati, inamaanisha nini kusikiliza na sauti gani inaweza kuchukuliwa vizuri. Katika mazungumzo tunagundua mambo mengi mazungumzo yanaweza kuwa.

Hakuna mtu anayeweza kusema ni nini kitatokea wakati, kupitia mazungumzo kama hayo, tunaelewa vizuri jinsi watu wa asili walivyopata - zamani na sasa - uhalifu uliofanywa dhidi yao na, kwa hivyo, jinsi uelewa huo unapaswa kufahamisha njia ambazo watu wa asili na wasio wa asili wataweza kusema "sisi", kweli na haki, katika ushirika wa kisiasa.

Huenda isiwe "sisi Waaustralia". Tunaweza kubadilisha jina la nchi. Labda sivyo, lakini siwezi kuona ni jinsi gani mtu anaweza kujibu kwa unyenyekevu wa kutafuta ukweli kwa maneno ya Dodson na wakati huo huo kukataza hilo.

Tendo la imani

Kadiri mambo yanavyosimama, utangulizi wa vifaa muhimu zaidi vya sheria ya kimataifa ambayo nilitaja hapo awali hutumia dhana za Eurocentric kuelezea umuhimu wa maadili ya sheria hizo, kufunua kile inamaanisha kukiuka. Hadhi ya Binadamu na hadhi isiyoweza kutengwa ya kila mwanadamu ni miongoni mwa dhana hizo.

Mahali pengine, nimeelezea kutiliwa maanani sana juu ya jinsi tunavyozungumza juu ya haki za binadamu na Heshima ya Binadamu na mtaji D (mji mkuu D ni muhimu kwa sababu suala sio utu unaoweza kutengwa ambao watu wanaogopa kupoteza kutokana na jeraha, au kudhoofisha zamani umri).

Kama mwanafalsafa Mfaransa Simone Weil, Naogopa kwamba njia tunayosema sasa juu ya haki za binadamu iko kwenye udanganyifu. Udanganyifu ni kwamba bila kujali wanyanyasaji wetu wasio na huruma au wenye ukatili, tunaweza kuhifadhi Utu ambao hawawezi kugusa.

Watu wengine wanapata shida mbaya sana, labda kwa sababu za asili au kwa sababu ya ukatili wa kibinadamu, mateso ambayo huvunja roho zao kabisa, kwamba ufunguo wa kishujaa ambao tunazungumza juu ya Heshima na haki za kibinadamu zisizoweza kutolewa huonekana kama kupiga filimbi gizani.

Lakini pia nimesema kwamba vita vya kile tunachokiita "haki za binadamu" na kwa kukubali kwamba watu wote wa dunia wanashiriki Heshima isiyoweza kutengwa ambayo inafafanua ubinadamu wao wa kawaida imekuwa kati ya watu mashuhuri katika historia ya Magharibi. Mungu anajua tu tungekuwa wapi ikiwa hatungepigana na kushinda wengi wao.

Kuzungumza juu ya hadhi isiyoweza kutolewa mara nyingi ni jaribio la kukamata mshtuko wa kukumbana na ukiukaji wa kitu cha thamani, aina ya makosa ambayo hayawezi kutekwa kabisa kwa kurejelea madhara ya mwili au kisaikolojia ambayo ni sehemu yake, wakati mwingine ni muhimu kwake.

Katika kazi yangu nyingi, nimekuza athari za ukweli, nzuri lakini pia kawaida, kwamba wakati mwingine tunaona kitu kama cha thamani tu kwa nuru ya upendo wa mtu kwake.

Maana yetu ya aina ya thamani ambayo tunahisi inakiukwa wakati tunazungumza juu ya hadhi isiyoweza kutengwa ya mtu iliumbwa kihistoria, naamini, na kazi za upendo mtakatifu. Walikuwa msukumo, naamini, kwa kile tunachomaanisha tunaposema kwamba hata watu ambao wamefanya uhalifu mbaya zaidi na wale wanaougua mateso mabaya na yasiyoweza kuepukika wana hadhi isiyoweza kutengwa.

Kant, ambaye tunadaiwa ushawishi wa kisasa wa kishujaa ulioambatana na njia hizo za kuzungumza, alikuwa sawa kusema kwamba tuna majukumu kwa wale ambao hatuwezi kuwapenda na hata tunaweza kudharau.

Alikuwa sahihi. Lakini zilikuwa kazi za upendo mtakatifu, naamini, ambazo zilibadilisha ufahamu wetu wa kile inamaanisha kuwa binadamu na kwa kweli ndio chanzo cha uthibitisho kwamba tunastahili heshima isiyo na masharti kwa hadhi isiyoweza kutolewa ambayo kila mwanadamu anayo.

Haipaswi kuwa mtu wa dini - sio - kukubali hilo. Kufanya hivyo kutatuwezesha kuzungumza juu ya hadhi isiyoweza kutengwa ya kila mwanadamu bila kuathiriwa na udanganyifu ambao sauti zake za kishujaa zinahimiza.

Nilizungumza mapema juu ya hofu yangu kwa ulimwengu wajukuu wangu watakua.

Ninaogopa matarajio ya ulimwengu ambao wajukuu wangu hawangeweza tena kudhibitisha - kwani ni uthibitisho, kitendo cha imani kuwa kweli kwa kile upendo umefunua lakini sababu haiwezi kupata - kwamba hata watenda maovu mbaya, wale ambao wahusika wanaonekana kulinganisha matendo yao, ambao kwa dharau hawajutii na ambao hatuwezi kupata chochote ambacho majuto yanaweza kukua - wanadaiwa heshima isiyo na masharti, wanadaiwa kila wakati na kila mahali kwa haki, kwa ajili yao, badala ya kwa sababu tunaogopa matokeo ikiwa hatutafanya hivyo. wakubaliane nao.

Ninaogopa matarajio ya ulimwengu ambao hatutaona kuwa inaeleweka kuwa wale wanaougua dhiki kali, inayodhalilisha na isiyoweza kuepukika wangepewa heshima ambayo haina sababu ya kujishusha, na kwa hivyo ikahifadhiwa kabisa kati yetu, sawa sawa na sisi.

Hili ni toleo lililohaririwa la hotuba Raimond Gaita aliyoitoa Jumatano Agosti 10 katika safu ya Hotuba ya Jumatano, iliyofanyika katika Chuo Kikuu cha Melbourne.

Kuhusu Mwandishi

Raimond Gaita, Mtu Mwenza wa Taaluma, Kitivo cha Sanaa na Shule ya Sheria ya Melbourne, Chuo Kikuu cha Melbourne

Makala hii ilichapishwa awali Mazungumzo. Soma awali ya makala.

Vitabu kuhusiana

at InnerSelf Market na Amazon