Image na Anja ????. 

Sisi sote tunatamani furaha, na bado furaha inaonekana kuwa nje ya uwezo wetu. Walakini vitabu vingi vya "jinsi ya kuwa na furaha" vinaweza kuonekana, wanadamu bado wanakumbwa na shida sawa na za babu zao. Masikini hutafuta utajiri, wagonjwa wanatamani kuwa na afya njema, wale wanaougua mizozo ya nyumbani hutamani maelewano, na kadhalika. Hata ikiwa tunapata mali, afya na maisha ya nyumbani yenye furaha, tunajikuta tunakabiliwa na shida katika maeneo mengine.

Kwa kuongezea, ikiwa kwa namna fulani tunapaswa kuwa na hali ya mitindo ambayo inaonekana kukidhi masharti yote muhimu kwa furaha, tunaweza kudumisha hali hizo kwa muda gani? Ni wazi sio milele. Hakuna hata mmoja wetu anayeweza kuzuia magonjwa na kudhoofisha polepole kwa mwili ambao unaambatana na kuzeeka, na bado wachache wetu wanaweza kukwepa kifo.

Shida Sio Sababu ya Kutokuwa na furaha

Matatizo, hata hivyo, yenyewe si sababu kuu ya kutokuwa na furaha. Kulingana na Ubudha, sababu halisi sio tu kwamba tuna shida, lakini kwamba tunakosa nguvu na hekima ya kuzitatua. Ubudha hufundisha kwamba watu wote kwa asili wanamiliki nguvu na hekima isiyo na kipimo, na inafunua mchakato ambao sifa hizi zinaweza kukuzwa.

Katika kushughulikia suala la furaha, Ubudha haizingatii sana kuondoa mateso na shida, ambazo zinaeleweka kuwa za asili maishani, na jinsi tunavyopaswa kukuza uwezo uliopo ndani yetu. Nguvu na hekima, Ubuddha inaelezea, hupatikana kutoka kwa nguvu ya maisha. Ikiwa tunalima nguvu ya kutosha ya maisha, hatuwezi tu kuhimili shida za maisha lakini pia kuzibadilisha kuwa sababu za furaha na uwezeshaji.

Kuondoa Mateso Haitaleta Furaha

Ikiwa hii itakuwa lengo letu, hata hivyo, lazima kwanza tugundue mateso kuu ya maisha. Ubuddha inaelezea mateso manne ulimwenguni - kuzaliwa, kuzeeka, magonjwa na kifo. Haijalishi ni kiasi gani tungependa kushikamana na vijana wetu, tunazeeka na kupita kwa wakati. Jaribu kadiri tuwezavyo kudumisha afya njema, mwishowe tutapata magonjwa au maradhi mengine. Na, kimsingi, ingawa tunachukia mawazo ya kufa, wakati wowote unaweza kuwa mwisho wetu (ingawa, kwa kweli, ni zaidi ya uwezo wetu kujua wakati huo utafika lini).

Tunaweza kutambua sababu anuwai - za kibaolojia, kisaikolojia na kisaikolojia - za mateso ya ugonjwa, kuzeeka na kifo. Lakini mwishowe ni maisha yenyewe, kuzaliwa kwetu katika ulimwengu huu, ndio sababu ya mateso yetu ya kawaida.

Katika Sanskrit, mateso huitwa duhkha, neno linaloashiria hali iliyojaa shida ambayo watu na vitu haviendani na matakwa yetu. Hali hii inatokana na ukweli kwamba matukio yote ni ya muda mfupi. Vijana na afya hawaendelei milele, wala maisha yetu wenyewe hayawezi. Hapa, kulingana na Ubudha, kuna sababu kuu ya mateso ya wanadamu.

Buddha & Mateso manne ya Kidunia

Shakyamuni, au Gautama Buddha wa kihistoria, aliachana na ulimwengu wa kidunia baada ya kukutana na mateso haya ya ulimwengu katika kile kinachojulikana kama mikutano minne, hadithi inayopatikana katika maandiko mengi ya Wabudhi. Ili kwamba Shakyamuni mchanga, anayejulikana kama Prince Siddhartha, alindwe kutokana na mateso ya ulimwengu, baba yake, Mfalme Shuddhodana, kimsingi alimfunga kwenye ikulu.

Akitokea kwenye lango la mashariki la jumba hilo siku moja, hata hivyo, alikutana na mzee aliyekauka akiwa anatetemeka pamoja na fimbo. Kuona mtu huyu, Shakyamuni alitambua kwa undani jinsi maisha yanavyosababisha mateso ya kuzeeka. Katika hafla nyingine, akiondoka ikulu karibu na lango la kusini, alimuona mtu mgonjwa na akagundua kuwa ugonjwa pia ni sehemu ya maisha. Mara ya tatu, akitoka kupitia lango la magharibi, akaona maiti; "mkutano" huu ulimwongoza kufahamu ukweli kwamba kila kitu kinachoishi lazima kife hatimaye. Mwishowe, akitoka kwenye lango la kaskazini siku moja, alikutana na mtu mwenye msimamo mkali wa kidini ambaye hewa yake ya utulivu ilimwamsha mkuu azma ya kuanza maisha ya kidini.

Hatimaye, baada ya kujitolea kwa miaka mingi kwa mazoea anuwai ya kidini, ya kujinyima na vinginevyo, Shakyamuni alipata mwangaza, akipata uhuru kutoka kwa mateso ya kuzaliwa, kuzeeka, magonjwa na kifo. Aliamua kuongoza watu wengine kwenye mwangaza huu, alianza kuhubiri na akajulikana kama "Buddha," neno la Kisanskriti linalomaanisha "aliyeangaziwa" - mtu ambaye hekima yake inajumuisha ukweli wa mwisho wa maisha na ulimwengu.

Ukweli Nne Tukufu na Njia Nane

Inashikiliwa kwa ujumla kuwa, mara tu baada ya kuelimishwa kwake, Shakyamuni alihubiri mafundisho ya kweli nne nzuri na njia mara nane. Kweli nne nzuri ni:

1. ukweli wa mateso
2. ukweli wa asili ya mateso
3. ukweli wa kukoma kwa mateso
4. ukweli wa njia ya kukomesha mateso

Ukweli wa mateso ni kwamba uwepo wote katika ulimwengu huu unajumuisha mateso, kama inavyoonyeshwa na mateso manne ambayo tumeona kama asili katika maisha. Ukweli wa asili ya mateso inasema kuwa mateso husababishwa na tamaa ya ubinafsi ya raha za muda mfupi za ulimwengu. Ukweli wa kukoma kwa mateso ni kwamba kutokomeza hamu hii ya ubinafsi kumaliza mateso. Ukweli wa njia ya kukomesha mateso ni kwamba kuna njia ambayo kutokomeza hii inaweza kupatikana. Njia hiyo kijadi hufasiriwa kama nidhamu ya njia mara nane. Mwisho huu unajumuisha:

1. maoni sahihi, kulingana na ukweli nne bora na uelewa sahihi wa Ubudha
2. mawazo sahihi, au amri ya akili ya mtu
3. hotuba ya kulia
4. hatua sahihi
5. njia sahihi ya maisha, kulingana na kutakasa mawazo, maneno na matendo ya mtu
6. jitahidi kutafuta haki ya kweli
7. utambuzi sahihi, kila wakati kubeba maoni sahihi akilini
8. kutafakari kulia

Kweli nne nzuri na njia mara nane zilielekezwa hasa kwa wale wanafunzi ambao walikuwa wamekataa maisha ya kilimwengu na walikuwa wamehusika kabisa katika mazoezi ya Wabudhi; zinaonyesha mtazamo na mtazamo wa kimsingi ambao unategemea mafundisho ya mapema ya Shakyamuni, ambayo yalizingatia maoni hasi hasi juu ya maisha na ulimwengu ili aweze kuwaamsha watu kwanza kwa ukweli mbaya wa maisha na kisha kwa uzoefu wa kiroho usioweza kuelezewa wa nirvana. Ikiwa itafanywa kwa barua hiyo, mafundisho haya, ambayo yalitia moyo kutengwa kwa matakwa yote, bila shaka yangepelekea kukanushwa kwa hamu ya kuishi.

Suluhisho la kimsingi la mateso ya wanadamu katika ulimwengu huu, ipasavyo, liko katika kutokomeza hamu za kidunia - ambayo ni, kila aina ya hamu, msukumo na shauku inayotokana na kina cha maisha ya watu. Kwa kufuata mafundisho haya, watu wanaweza kudaiwa kukata uhusiano wao na mzunguko wa kuzaliwa na kifo na kufikia hali ambayo kuzaliwa tena katika ulimwengu huu sio lazima tena - ambayo ni kwamba, wangeweza kufikia hali ya nirvana.

Kumwongoza Kila Mwanadamu kwenye Furaha

Ingawa mafundisho haya yanaweza kuwa yalitumika na kuwafaidi watawa na watawa, yalikuwa magumu sana kwa watu walei kufuata. Uamuzi wa awali wa Shakyamuni, hata hivyo, ulikuwa kuongoza kila mwanadamu hapa duniani kuwa na furaha. Kwa sababu hii, alisafiri na kurudi katika mkoa wa Ganges ya Kati, akielezea falsafa yake.

Lakini watu walei, hata ikiwa walitaka kufikia nirvana, lazima wangepata sio tu isiyowezekana lakini kwa kweli haiwezekani kuachana na tamaa zote za kidunia. Walikuwa na familia za kusaidia, kazi za kufanya, na mambo mengine ya kila siku ambayo yangehitaji uangalizi wao. Wakati nirvana inaweza kuwa bora, haikuwa njia inayoweza kupatikana. Kwa namna fulani, hata hivyo, hekima na huruma ya Shakyamuni kila wakati iliwafikia watu wa kawaida ambao, ni wazi, walikuwa na shida nyingi ambazo hawakuwa na njia ya kuzitatua.

Isingekuwa hivyo - ikiwa Ubudha haingeweza kusaidia watu wa kawaida - basi isingeweza kufikia hadhi ya juu kuliko ile ya kutafuta akili. Shakyamuni aliwashauri watu na kuwahimiza kwa matumaini na ujasiri ili waweze kushinda mateso yao na kufurahiya matarajio ya siku zijazo nzuri. Kwa mfano, alizungumza juu ya nchi safi mbali na ulimwengu huu ambapo, kwa kufuata mafundisho yake, watu wanaweza kuzaliwa tena bila matamanio yote na wageni kwa mateso yoyote au woga.

Kama vile aliwahimiza watawa wake na watawa kufuata maagizo yake mengi na kufuata njia mara nane ili kufikia nirvana, Shakyamuni aliwafundisha waumini wake walei kuwa waaminifu kwa mafundisho yake ili waweze kuzaliwa tena katika nchi safi. Lakini, kiuhalisia, wala kutokomeza hamu au kuzaliwa upya katika ardhi safi hakupatikani. Haiwezekani kupiga moto wa hamu na kusumbua mzunguko wa kuzaliwa na kifo kwa sababu hamu ni ya asili maishani, maisha ni ya milele, na kuzaliwa na kifo ni mambo yasiyoweza kuepukika ya maisha. Wala haiwezekani kufikia ardhi safi ambayo haipo kwa kweli. Nirvana zote na ardhi safi zilikuwa vifaa vya sitiari vilivyotumiwa na Shakyamuni kukuza uelewa wa wafuasi wake.

Kukubali Mzunguko wa Mateso Ndio Ufunguo wa Furaha

Kwa mtazamo mwingine, mafundisho kuhusu nirvana yalikuwa yakielekezwa kwa ukombozi wa kibinafsi kupitia utambuzi wa ukweli kamili, na mafundisho ya ardhi safi yalikuwa yakielekezwa kwa ukombozi wa watu kwa jumla. Mafundisho haya yanawakilisha mito miwili mikubwa ya Ubudha - Hinayana (gari ndogo) na Mahayana (gari kubwa), mtawaliwa - na baadaye walijumuishwa katika Lotus Sutra, ambayo tutazungumzia kwa urefu katika kitabu hiki. Lotus Sutra inafanya iwe wazi kabisa kuwa mambo mawili ya mazoezi ya Wabudhi ni muhimu ikiwa tutapata ufahamu. Moja inaelekezwa kwa kujikamilisha wenyewe, kwa maana kwamba tunatambua ukweli wa mwisho na kukuza uwezo wetu wa asili, na nyingine ni mazoezi ya kuongoza watu kuelekea ukamilifu huo.

Lotus Sutra pia inafunua maana ya kweli ya nirvana na ardhi safi. Kulingana na sutra, sio lazima tuzuie mzunguko wa kuzaliwa na kifo ili kuingia nirvana. Badala yake, nirvana ni hali ya mwangaza ambayo, tunaporudia mzunguko wa kuzaliwa na kifo, tunakubaliana na mzunguko huo na sio chanzo cha mateso tena. Vivyo hivyo, sio lazima tuachane na hamu yote ili kufikia nirvana kwa sababu tunaweza kubadilisha matamanio ya kidunia kuwa sababu za furaha na, zaidi, ya hekima iliyoangaziwa. Kwa kuongezea, ardhi safi sio lazima iwe juu ya kifo. Tunakaa katika nchi safi hapa na sasa ikiwa tunaamini Lotus Sutra, ambayo inadhihirisha kwamba tunaweza kuubadilisha ulimwengu huu - uliojaa kama ilivyo kwa mateso na huzuni - kuwa nchi safi iliyojaa furaha na matumaini.

Watu Hawasumbuki na Shida za Msingi

Hakuna wakati wowote huko nyuma ambayo sayansi imekuwa katika hali ya maendeleo ya haraka sana. Kama matokeo, ubinadamu umekubali imani isiyo na maana katika nguvu za sayansi na teknolojia, kuhusu shida zilizo katika maisha kidogo kutoka kwa maoni ya falsafa na dini. Kuchunguza hali ya ulimwengu leo, siwezi kujisikia kuwa watu hawajitahidi sana na shida za kimsingi.

Kwa mtazamo wa ukweli halisi, tamaa za kidunia na shida za maisha na kifo hazionekani kama vizuizi ambavyo lazima viondolewe. Badala yake, tamaa za kidunia zinaweza kubadilishwa kuwa hekima iliyoangaziwa, na mateso ya kuzaliwa na kifo ni njia ya kufikia nirvana. Lotus Sutra inachukua hatua hii moja zaidi, kuweka kanuni kwamba matamanio ya kidunia ni mwangaza na kwamba mateso ya kuzaliwa na kifo ni nirvana. Kwa maneno mengine, hakuwezi kuwa na nuru mbali na ukweli wa tamaa za kidunia na hakuwezi kuwa na nirvana bila mateso yanayofanana ya kuzaliwa na kifo. Jozi hizi za sababu tofauti ni za asili katika maisha yetu yote.

T'ien-t'ai, mwalimu mkuu wa Kichina wa karne ya sita, alitumia mfano kuelezea kanuni zilizo hapo juu. Tuseme kuna persimmon yenye uchungu. Kwa kuiloweka katika suluhisho la chokaa au makapi ya buckwheat, au kwa kuiweka mwangaza wa jua, tunaweza kuifanya persimmon kuwa tamu. Hakuna persimmon mbili, moja chungu na nyingine tamu - kuna moja tu. Persimmon ya uchungu haijatapishwa na sukari; badala yake, uchungu wa asili wa persimmon umetolewa na utamu wake wa asili kuruhusiwa kujitokeza. Kichocheo, mpatanishi ambaye alisaidia mabadiliko, ilikuwa suluhisho au mwangaza wa jua. T'ien-t'ai alilinganisha matamanio ya kidunia na persimmon yenye uchungu, mwangaza na persimmon tamu, na mchakato ambao utamu ulitolewa kwa mazoezi ya Wabudhi.

Ili kufaidika kabisa na mafundisho haya muhimu katika maisha yetu ya kila siku, lazima tuelewe mafundisho ya msingi ya Wabudhi, ambayo yanaangazia vipimo vingi vya maisha. Badala ya kupuuza hamu na maisha katika ulimwengu huu, wanakubali hali halisi ya maisha jinsi ilivyo na kufunua njia ya kuibadilisha kuwa sababu za mwangaza. Hatupaswi kujaribu kutokomeza tamaa au kuziona kuwa zenye dhambi, lakini tunapaswa kuziinua kufikia hali bora ya maisha.

Imechapishwa tena kwa idhini ya mchapishaji, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org

Chanzo Chanzo

Kufungua Siri za Uzazi na Mauti
na Daisaku Ikeda.

Mwishowe, hii yote ni kazi ya falsafa maarufu na kitabu cha msukumo wa kulazimisha, wa huruma kwa Wabudhi na wasio-Wabudhi sawa ambayo inakuza uelewa mkubwa wa Ubudhi wa Nichiren. Huwapatia Wabuddha zana wanazohitaji kuthamini kabisa uhusiano wa viumbe vyote na kuleta mapinduzi katika maisha yao ya kiroho kulingana na ufahamu huu. Pia inachunguzwa ni jinsi mateso yanavyoweza kubadilishwa ili kuchangia utimilifu wa kibinafsi na ustawi wa wengine na jinsi utafiti wa kisayansi wa kisasa unavyokubaliana na maoni ya zamani ya Wabudhi. 

Info / Order kitabu hiki. Inapatikana pia kama toleo la Kindle na kama kitabu cha sauti.

Kuhusu Mwandishi

DAISAKU Daisaku Ikeda ni rais wa the Soka Gakkai Kimataifa. Mnamo mwaka wa 1968, Bwana Ikeda alianzisha shule ya kwanza kati ya shule nyingi za watoto - kindergartens, shule za msingi, kati na sekondari na vile vile Chuo Kikuu cha Soka huko Japani. Mnamo Mei 2001, Chuo Kikuu cha Soka cha Amerika, chuo cha sanaa cha huria cha miaka minne, kilifungua milango yake huko Aliso Viejo, California. Alipokea Tuzo ya Amani ya Umoja wa Mataifa mnamo 1983. Yeye ndiye mwandishi wa vitabu vingi, ambavyo vimetafsiriwa katika lugha kadhaa, pamoja na Njia ya Vijana na Kwa Ajili ya Amani.