Image na Stephen Keller
Watu ni nia ya uzoefu wa kiroho (ikiwa tu wakati wa shida au mpito katika maisha yao), na makasisi hawajapewa mafunzo ya kuwaongoza kupitia uzoefu kama huo. Kwa hivyo, ikiwa makasisi watabaki kuwa muhimu, wote wawili watalazimika kutoa maagizo juu ya uzoefu wa watu binafsi na kuonyesha jinsi uzoefu huo wa kiroho unaweza kukuzwa. Watalazimika kuwa na maarifa haya-wao wenyewe, au, angalau, wataweza kushauriana na wale ambao wanafanya hivyo. Alan Watts anaelezea hali hiyo katika barua ya 1947:
Dini zote kubwa, ingawa kiini chao cha ndani ni cha kusisimua na bila shaka ni mkoa wa wachache, lazima itoe nafasi kwa ulimwengu kwa jumla. Hii inajumuisha mchakato mgumu na wa kawaida ambao unatoa dini zote maarufu. . . kijuujuu tu — ukamilifu ambao hauepukiki, lakini ambayo hatupaswi kukerwa tena au kusikitisha kwamba ukweli kwamba watoto wa watoto sita hawawezi kufundishwa hesabu hiyo. Wakati watu fulani wanasisitiza kwamba dini hii ya ukweli ni ukweli wote, na kwamba hakuna njia nyingine ya wokovu, tuna ushabiki, ambao ni karibu kuepukika.
Madhara kidogo ya kweli hufanywa na mchakato huu, maadamu kiini cha watu kinadumisha dini ya ndani, ambayo ni sawa katika sehemu zote na vipindi. Sioni sababu yoyote ya kubadilisha muundo wa nje wa dini la Magharibi. . . . Hakika nadhani ingeweza kufanya madhara mengi. Wasiwasi wangu ni kwamba dini ya ndani inapaswa kushamiri ndani ya Ukristo rasmi ili Kanisa liweze kuwafundisha na kuongoza idadi inayoongezeka, lakini bado ni ndogo, ya watu ambao wako tayari kufaidika nayo. Kwa kuongezea, ambapo kiini kama hicho hakipo, kuna kushuka kwa jumla kwa utaratibu wa kidini na kijamii. Lakini ushawishi wa kujenga wa kiini kama hicho uko nje ya idadi zote kwa idadi yake. Sidhani kwamba dini ya ndani inapaswa kupewa jina au fomu ili kutambulika nje, kwani kwa hivyo itakimbizwa katika msimamo wa dhehebu na kuhusika katika mabishano, propaganda, na ubishani, sheria na njia ambazo hazitumiki kabisa kwa maarifa ya fumbo.[Alan Watts, barua kwa Jim Corsa: Barua Zilizokusanywa]
Vipande viwili, basi: dini ya nje, ambayo ni ya wengi na ambayo inaweza kuwapa ushauri na faraja wakati wanaihitaji; na dini la kuabudu, likijumuisha wale ambao wana uzoefu wa kutosha wa ndani kutoa mwongozo kwa wengine — hata kwa makasisi wa kawaida, ambao hawawezi kuwa na uzoefu mwingi wao wenyewe.
Hili ni suala zito ambalo ustaarabu wa Magharibi bado haujasuluhishwa (angalau katika nyakati za hivi karibuni). Uamuzi wa Watts juu yake unaweza kupimwa kutoka kwa maisha yake. Wakati aliandika maneno haya hapo juu, alikuwa kuhani wa Episcopal: miaka mitatu baadaye aliweka wito wake kando. Hali ya jumla haionekani kuwa imebadilika sana katika miaka sabini tangu alipoandika.
Kukuza Uzoefu wa Kiroho
Matumizi rahisi zaidi ya ibada. Ni ujinga kufikiria kwamba ibada haifai au inaweza kutolewa. Katika mazingira fulani, inaweza kuwa muhimu zaidi kuliko hapo awali (kitu tunachokiona katika harakati za Wiccan na Neopagan). Lakini itategemea zaidi kanuni fulani za kimsingi ambazo zinaweza kutumiwa kwa urahisi kuliko kwenye fomu ambazo zimefuatwa kwa ukali na kiufundi.
Kurejeshwa kwa uzuri kwa dini. Katika Zama za Kati na katika tamaduni nyingi za jadi leo, watu wameishi katika hali duni na taabu, lakini siku zote wangeweza kwenda kanisani au hekaluni na kujilowesha kwa uzuri na maisha ya roho kwa wakati mmoja. Hii haiwezekani leo, haswa Merika. Utamaduni wa Amerika haujali au unachukia urembo kwa aina yoyote isipokuwa ya chini kabisa na ya kibiashara, na tamaduni ya kidini sio ubaguzi. Kanisa la kawaida la Amerika linaonekana kama ukumbi wa maveterani na msalaba mkubwa ukining'inia nyuma. Mwandishi Edward Robinson anasema kwamba leo kuna "kweli kuna utengano kamili kati ya ulimwengu wa dini na ulimwengu wa sanaa za kisasa." [Lugha ya Siri, Edward Robinson]
Mwanzo huu wa kutokuwa na tabia, kwa kweli ubaya, umekuwa na matokeo: lazima iwe na uhusiano wowote na pigo la sasa la shida ya akili. Dini — au, ikiwa unapenda, hali ya kiroho — ambayo hutoa kitu hiki kinachokosekana inaweza kufanya mengi kuponya roho ya mwanadamu.
Maadili ya kibinadamu. Uungu haitaonekana kuwa wa mbali na wasiojali tabia ya wanadamu, lakini watu watakubali kuwa sio Mungu kwamba wanaumia wanapokosea, ni wao wenyewe na wao kwa wao. Mafundisho ya kimsingi ya kimaadili, ambayo ni ya ulimwengu wote - yaliyoonyeshwa katika Mahubiri ya Mlimani na Njia Nane Tukufu ya Buddha - itabaki vile ilivyo. Wakati umethibitisha thamani yao: mifano mpya ya maadili - kama falsafa ya matumizi - inathibitisha sheria sawa za maadili bila kumwomba Mungu. Wakati huo huo, maagizo ya kimaadili ambayo yanaonyesha mawazo ya enzi za zamani na hayana matumizi ya sasa (hata ikiwa yamejumuishwa katika maandiko) yataruhusiwa kufifia. (Kuchukua mfano mmoja au kidogo usio na ubishani, maagizo ya zamani ya kidini mara nyingi hujumuisha ibada za utakaso wa mwili. Hizi hazina faida sana leo kwa kuzingatia usafi wa kisasa na usafi wa mazingira, hata kama utakaso wa ibada bado una thamani.)
Utambuzi kwamba aina nyingi za fikira na uwakilishi wa kidini zimefungwa na ukweli fulani wa ulimwengu. Itakuwa rahisi kuona maoni na kanuni zile zile zilizomo katika miungu ya imani zote, hata ikiwa haziwezi kupunguzwa kwa urahisi kuwa dhehebu moja la muhimu.
Teolojia kali zaidi. Kipengele hiki kingeonekana kupingana na mengi ya yale ambayo tayari nimeweka. Lakini ikiwa imani ya kidini inaendelea kudhoofika, itakuwa muhimu kurekebisha theolojia kwa njia ya kusadikisha kiakili.
Je, teolojia ni muhimu? Wengine wamejaribu kuachana nayo, lakini hii sio rahisi sana. Inaunda utupu wa kifikra ambao utalazimika kujazwa. Wengine watakata tamaa na kukimbilia mafundisho na matambiko ya zamani. Wengine watavutiwa-na wamevutiwa-kwa nadharia kali na hatari zaidi za kisiasa na kijamii. Kama ilivyosemwa hapo zamani, "Wale ambao hawamwamini Mungu hawataamini chochote. Wataamini chochote. ” Epitaph ya karne ya ishirini.
Maoni ya ulimwengu yenye utulivu. Chukua mwili wa mwanadamu kama mfano. Mwili wenye ushupavu ni wenye nguvu, rahisi kubadilika, na unaoweza kutetemesha mshtuko kwa urahisi. Mwili unaougua ni mgumu na huhisi kuhisi. Vivyo hivyo, mtazamo wa ulimwengu unaostahimili urahisi unaweza kurekebisha na kujibu usumbufu kama maoni yanayopingana. Haitafuti usumbufu, lakini inaweza kuishughulikia kwa urahisi inapotokea. Nadhani kizazi kinachokuja kitawekwa alama, sio sana na maoni moja, ya ulimwengu (kama ilivyokuwa kwa ustaarabu wa Kikristo), lakini na maoni kadhaa ya ulimwengu, kuanzia ya kidini sana hadi ya kidunia kabisa, ambayo inaweza kuishi na kila mmoja na kukubali kwamba hakuna mtu yeyote anayeweza kutoa picha kamili ya ukweli.
Utambuzi wa mipaka ya sayansi. Sidhani kwamba Umri wa Roho Mtakatifu utatii sayansi kwani Umri wa Mwana umekuwa katika karne zake zinazopungua.
Kwanza, sayansi ni njia, sio mafundisho. Ni njia fulani ya kutatua maswali fulani, na yenye mipaka. Matokeo yake hayawezi kuchukuliwa kama mafundisho. Kama Karl Popper alisema, matokeo haya daima hubaki chini ya uwongo wa siku zijazo: "Mchezo wa sayansi, kimsingi, hauna mwisho. Anayeamua siku moja kuwa taarifa za kisayansi haziitaji uchunguzi wowote zaidi, na kwamba zinaweza kuonekana kama zilizothibitishwa mwishowe, anastaafu mchezo. "[Uteuzi wa Popper]
Katika nafasi ya pili, sayansi inakabiliwa na shida zake za epistemolojia, ambazo zinaweza kuongezeka zaidi. Hizi sio shida na njia ya kisayansi kama hiyo, lakini badala ya matokeo ya sasa ya kisayansi ambayo yanashikiliwa kwa ukweli kama ukweli wa kweli. Hapo awali nilitaja kile ninachoweza kuita kitanzi cha neva: sayansi imeonyesha kuwa utambuzi wetu - angalau utambuzi wetu wa kawaida - umezungukwa sana na vifaa vyetu vya ufahamu. Ikiwa ni hivyo, kwa nini tunapaswa kudhani kwamba data iliyotolewa na vifaa hivi inatupa picha kamili ya ulimwengu?
Shida nyingine ni kwamba sayansi - haswa fizikia - inazalisha hitimisho ambazo ziko mbali zaidi na uzoefu wetu wa kila siku na kwa njia nyingi zinapingana nayo. Hii inaweza kuwa ishara ya dhana ya marehemu (katika istilahi ya Thomas S. Kuhn) ambayo iko karibu kupinduliwa, kama vile ugumu unaozidi wa epicycle katika matoleo ya marehemu ya nadharia ya Ptolemaic ulionyesha hitaji la dhana ya Copernican. Iwe hivyo, "sayansi" mara nyingi imekuwa ikimaanisha upendaji vitu vya kijinga ambao unadhaniwa umethibitishwa na matokeo ya kisayansi, maoni ambayo naita sayansi. Pseudoreligion hii inasisitiza kuwa hakuna kitu zaidi ya jambo na kwamba hii ni jambo kama inavyoeleweka kawaida. Lakini sayansi haiwezi kuwa na njia zote mbili. Haiwezi wote weka imani yake katika matokeo ya kisayansi na jaribu kujifanya kuwa matokeo haya yanathibitisha maoni ya kawaida ya ukweli.
Kama matokeo, ni ngumu kutabiri jinsi imani hii mpya itajiunga na sayansi. Lakini hiyo sio kwa sababu ya kuongezeka kwa ujinga (au sio lazima), lakini kwa sababu sayansi inahitaji kuanza kujibu maswali kadhaa muhimu ambayo imeruhusiwa kwa muda mrefu kuomba.
Kwa kuongezea, inaonekana kwamba sayansi inaanza kutafakari tena majengo yake. Katika kitabu changu Mchezo wa kete wa Shiva: Jinsi Ufahamu Unaunda Ulimwengu, Nilisisitiza juu ya ubora wa ufahamu katika ukweli kama tunavyoijua. Sasa, miaka kumi baada ya kitabu hicho kuchapishwa, wazo hilo linazidi kuwa maarufu. Kwenye Tovuti ya Quartz, mwandishi Olivia Goldhill anasema:
Ufahamu unapenya ukweli. Badala ya kuwa tu sifa ya kipekee ya uzoefu wa kibinadamu, ni msingi wa ulimwengu, uliopo katika kila chembe na vitu vyote vya mwili.
Hii inasikika kama bunkum inayoweza kufutwa kwa urahisi, lakini wakati majaribio ya jadi ya kuelezea fahamu yanaendelea kutofaulu, maoni ya "panpsychist" yanazidi kuchukuliwa kwa uzito na wanafalsafa wa kuaminika, wanasayansi wa neva, na wanafizikia, pamoja na takwimu kama vile mwanasayansi wa neva Christof Koch na mwanafizikia Roger Penrose.
Tunapaswa kuwa waangalifu, basi, kwa kudhani juu ya uhusiano wa baadaye kati ya sayansi na dini wakati wote wawili wanaweza kuwa tofauti kabisa na ilivyo sasa.
Ni swali la wazi pia ni uhusiano gani imani hii mpya itakuwa nayo kwa utaratibu wa kisiasa na kijamii. Kama Lao-tzu alivyoelewa, uwepo wa sheria ni ushahidi wa kuoza kwa maadili; uwepo wa maadili ni ushahidi wa kujitenga na ukweli wa ndani.[Tao Te Ching]
Kwa kweli tunahitaji serikali — kile Hobbes alichokiita "Mfalme" - kuwazuia wanyama ndani yetu. Au sisi? Mtunzi wa riwaya wa China Yu Hua anaandika juu ya mhemko katika mji mkuu wa China wakati wa ghasia za Tienanmen:
Beijing katika chemchemi ya 1989 ilikuwa mbinguni ya anarchist. Polisi walipotea ghafla mitaani, na wanafunzi na wenyeji walichukua majukumu ya polisi badala yao. Ilikuwa Beijing hatuwezekani kuona tena. Kusudi la kawaida na matakwa ya pamoja huweka jiji lisilo na polisi kwa mpangilio mzuri. Unapotembea barabarani ulihisi hali ya joto na ya urafiki karibu nawe. Unaweza kuchukua Subway au basi bure, na kila mtu alikuwa akitabasamu kwa mwenzake, vizuizi chini. Hatukushuhudia tena mabishano barabarani. Wachuuzi wa mitaa ngumu walikuwa sasa wakitoa viburudisho vya bure kwa waandamanaji. Wastaafu wangeweza kuchukua pesa kutoka kwa akiba yao ndogo ya benki na kutoa misaada kwa wagomaji wa njaa katika uwanja huo. Hata waokotaji walitoa tamko kwa jina la Chama cha Wezi: kama onyesho la kuunga mkono wanafunzi, walikuwa wakiita kusitishwa kwa aina zote za wizi. Beijing wakati huo ilikuwa mji ambapo unaweza kusema, "wanaume wote ni ndugu."[China kwa Maneno Kumi]
Mtumaini ndani yangu anaona hii kama utangulizi wa nyakati zijazo.
Katika maisha ya mwanadamu kama fizikia ya Newtonia, kila athari hutoa athari sawa na tofauti. Tunaona ukweli huu uliomo katika neno hilo majibu. Kwa hivyo mwelekeo wowote ule hauwezekani kusonga mbele kwa njia thabiti, isiyo na kizuizi, laini. Kutakuwa na mawimbi na hesabu, hata ikiwa harakati ya muda mrefu itaenda kwa mwelekeo mmoja. Aina dhahiri ya athari ya kidini ni msingi. Labda haitatoweka hivi karibuni.
Kama nilivyosema, ninaelezea uwezekano badala ya kufanya utabiri. Lakini nadhani kuna matumaini kwamba mengi ya huduma hizi, ambazo baada ya yote tayari zipo, zitachukua mizizi na kukua zaidi ya karne ijayo.
© 2019 na Richard Smoley. Haki zote zimehifadhiwa.
Iliyotajwa na ruhusa kutoka Teolojia ya Upendo.
Mchapishaji: Mila za ndani Intl.www.innertraditions.com
Chanzo Chanzo
Teolojia ya Upendo: Kufikiria tena Ukristo kupitia Kozi ya Miujiza
na Richard Smoley
Richard Smoley anafafanua teolojia ya Kikristo kwa kutumia mafundisho ya kimantiki, thabiti, na rahisi kuelewa ya upendo na msamaha bila masharti. Yeye havutii tu kutoka kwa Bibilia, bali pia kutoka kwa Uhindu, Ubudha, Ujinostiki, na kutoka kwa mafundisho ya kisayansi na ya fumbo, kama vile Kozi katika Miujiza na Fanya Yetzira, maandishi ya zamani zaidi ya Kabbalistic. Anaelezea jinsi hali ya "kuanguka" ya hali ya kibinadamu, sio ya dhambi lakini ya usahaulifu, inatuongoza kuupata ulimwengu kuwa na kasoro na shida - sio mbaya kabisa, lakini sio nzuri kabisa.
Kwa habari zaidi na / au kuagiza kitabu hiki, Bonyeza hapa. (Inapatikana pia kama kitabu cha audiobook na e-Textbook.)
Kuhusu Mwandishi
Richard Smoley ni mmoja wa mamlaka zinazoongoza ulimwenguni juu ya mila ya Magharibi ya esoteric, na digrii kutoka kwa Harvard na Oxford. Vitabu vyake vingi ni pamoja na Ukristo wa ndani: Mwongozo wa Mila ya Esoteric na Jinsi Mungu Alivyokuwa Mungu: Nini Wasomi Wanasema Kweli juu ya Mungu na Biblia. Mhariri wa zamani wa Gnosis, sasa ni mhariri wa Jaribio: Jarida la Jumuiya ya Theosophika huko Amerika. Tembelea tovuti yake: http://www.innerchristianity.com/
