Kwa uaminifu Wikipedia
Unaweza kufikiria kuwa teknolojia za dijiti, ambazo mara nyingi huchukuliwa kama bidhaa ya 'Magharibi', zinaweza kuharakisha utofauti wa falsafa za Mashariki na Magharibi. Lakini ndani ya utafiti wa Vedanta, shule ya zamani ya fikra ya India, naona athari tofauti kazini. Shukrani kwa ufahamu wetu unaokua wa kompyuta, ukweli halisi (VR) na akili ya bandia (AI), jamii za 'kisasa' sasa zimewekwa vizuri zaidi kuliko hapo awali ili kuelewa ufahamu wa mila hii.
Vedanta anafupisha muhtasari wa Upanishads, clutch ya maandishi ya kidini ya Sanskrit, labda iliyoandikwa kati ya 800 na 500 KWK. Wanaunda msingi wa mila nyingi za kifalsafa, za kiroho na za fumbo la bara ndogo la India. Upanishads pia ilikuwa chanzo cha msukumo kwa wanasayansi wengine wa kisasa, pamoja na Albert Einstein, Erwin Schrödinger na Werner Heisenberg, wakati walijitahidi kuelewa fizikia ya quantum ya karne ya 20.
Jaribio la Vedantic la uelewa huanza kutoka kwa kile inazingatia hatua ya mwanzo ya mantiki: ufahamu wetu wenyewe. Je! Tunawezaje kuamini hitimisho juu ya kile tunachotazama na kuchambua isipokuwa tuelewe ni nini kinachofanya uchunguzi na uchambuzi? Maendeleo ya AI, nyavu za neva na ujifunzaji wa kina vimewafanya waangalizi wengine wa kisasa kudai kwamba akili ya mwanadamu ni mashine ngumu tu ya usindikaji wa kikaboni - na ufahamu, ikiwa upo kabisa, inaweza tu kuwa mali inayotokana na ugumu wa habari. Walakini, maoni haya yanashindwa kuelezea maswala yasiyoweza kuingiliwa kama vile mada binafsi na uzoefu wetu wa ubora, mambo hayo ya yaliyomo kwenye akili kama vile 'uwekundu' au 'utamu' ambao tunapata wakati wa ufahamu wa ufahamu. Kugundua jinsi vitu vinaweza kutoa fahamu ya kushangaza inabakia ile inayoitwa 'shida ngumu'.
Vedanta inatoa mfano wa kujumuisha ufahamu wa kibinafsi na mifumo ya usindikaji wa habari ya mwili na akili zetu. Nadharia yake hutenganisha ubongo na akili kutoka kwa akili. Lakini pia hutofautisha akili na utendaji wa ufahamu, ambayo hufafanua kama uwezo wa kupata pato la akili. Tunafahamu wazo hili kutoka kwa vifaa vyetu vya dijiti. Kamera, kipaza sauti au sensorer zingine zilizounganishwa na kompyuta hukusanya habari juu ya ulimwengu, na kubadilisha aina anuwai ya nishati ya mwili - mawimbi nyepesi, shinikizo la hewa-mawimbi na kadhalika - kuwa data ya dijiti, kama vile hisia zetu za mwili hufanya. Kitengo cha usindikaji cha kati husindika data hii na hutoa matokeo yanayofaa. Vivyo hivyo na ubongo wetu. Katika muktadha huo wote, inaonekana kuna nafasi ndogo ya uzoefu wa kibinafsi kuchukua jukumu katika mifumo hii.
Wakati kompyuta zinaweza kushughulikia kila aina ya usindikaji bila msaada wetu, tunawapatia skrini kama kiunganishi kati ya mashine na sisi wenyewe. Vivyo hivyo, Vedanta inaashiria kwamba taasisi inayojua - kitu ambacho kinataja kutupa - ndiye mwangalizi wa pato la akili. Atma ina, na inasemekana inajumuisha, mali ya msingi ya ufahamu. Wazo linachunguzwa katika mazoea mengi ya kutafakari ya mila ya Mashariki.
Yunaweza kufikiria atma kama hii. Fikiria unatazama filamu kwenye sinema. Ni ya kusisimua, na una wasiwasi juu ya mhusika anayeongoza, ameshikwa kwenye chumba. Ghafla, mlango katika sinema unaanguka wazi na hapo unasimama… Unaruka, kana kwamba umeshtuka. Lakini ni nini tishio kwako, isipokuwa labda kumwagika popcorn yako? Kwa kusimamisha ufahamu wa mwili wako kwenye sinema, na kujitambulisha na mhusika kwenye skrini, tunaruhusu hali yetu ya kihemko kudanganywa. Vedanta anaonyesha kwamba atma, nafsi inayojitambua, hujitambulisha na ulimwengu wa mwili kwa mtindo kama huo.
Wazo hili pia linaweza kuchunguzwa katika eneo lenye kuteketeza la VR. Wakati wa kuingia kwenye mchezo, tunaweza kuulizwa kuchagua tabia yetu au avatar - asili ni neno la Kisanskriti, kwa kutosha, ikimaanisha 'yule anayeshuka kutoka kiwango cha juu'. Katika maandishi ya zamani, neno hilo mara nyingi hurejelea mwili wa Mungu. Walakini, etymology inamfaa mchezaji, kwani anachagua kushuka kutoka ukweli wa kawaida na kuingia kwenye ulimwengu wa VR. Baada ya kubainisha jinsia ya avatar, sifa za mwili, sifa na ustadi, baadaye tunajifunza jinsi ya kudhibiti viungo na zana zake. Hivi karibuni, mwamko wetu unatoka kwa ubinafsi wetu kwa uwezo wa VR wa avatar.
Katika saikolojia ya Vedanta, hii ni sawa na atma kupitisha hali ya kisaikolojia inayoiita ahankara, au 'pseudo-ego'. Badala ya mtazamaji aliyejitenga, tunachagua kujitambulisha kulingana na uhusiano wetu wa kijamii na sifa za mwili. Kwa hivyo, ninajiamini mwenyewe kwa kuzingatia jinsia yangu, rangi, saizi, umri na kadhalika, pamoja na majukumu na majukumu ya familia, kazi na jamii. Kwa sharti la kitambulisho kama hicho, ninajiingiza katika mhemko husika - zingine zenye furaha, zingine zenye changamoto au zenye kusumbua - zinazozalishwa na hali ambazo ninajishuhudia nikipitia.
Ndani ya mchezo wa VR, avatar yetu inawakilisha uigaji wa rangi halisi ya ubinafsi wetu na vitu vyake. Katika mwingiliano wetu na avatar-nafsi za wengine, tunaweza kufunua kidogo juu ya utu wetu wa kweli au hisia, na kujua sawa sawa juu ya wengine. Kwa kweli, kukutana kati ya avatari - haswa wakati wa ushindani au kupingana - mara nyingi ni vitriolic, inayoonekana isiyozuiliwa na wasiwasi wa hisia za watu walio nyuma ya wahusika. Uunganisho uliofanywa kupitia uchezaji wa mkondoni sio mbadala wa mahusiano mengine. Badala yake, kama watafiti wa Chuo Kikuu cha Johns Hopkins wanavyo ameandika, wanariadha walio na maisha madhubuti ya ulimwengu wa kijamii hawana uwezekano mkubwa wa kuathiriwa na ulevi wa michezo ya kubahatisha na unyogovu.
Uchunguzi huu unaonyesha madai ya Vedantic kwamba uwezo wetu wa kuunda uhusiano wenye maana umepungua kwa ngozi katika ahankara, uwongo-udanganyifu. Kadiri ninavyojiona kama mtu wa mwili anayehitaji aina anuwai ya kuridhika kwa mwili, ndivyo ninavyowezekana kuwatia moyo wale ambao wanaweza kukidhi matakwa yangu, na kuunda uhusiano kulingana na ubinafsi wa pande zote. Lakini Vedanta anapendekeza kwamba upendo unapaswa kutoka kwa sehemu ya ndani kabisa ya kibinafsi, sio mtu wake wa kudhani. Upendo, inadai, ni uzoefu wa roho kwa roho. Kuingiliana na wengine kwa msingi wa ahankara hutoa tu mbishi ya mapenzi.
Kama atma, tunabaki kuwa sawa kwa maisha yote ya maisha. Mwili wetu, mawazo na utu hubadilika sana - lakini katika yote hayo, tunajijua kuwa mtazamaji wa kila wakati. Walakini, kuona kila kitu kikibadilika na kuzunguka karibu nasi, tunashuku kuwa sisi pia tunaweza kubadilika, kuzeeka na kuelekea kuangamizwa. Yoga, kama ilivyopangwa na Patanjali - mwandishi au waandishi, kama 'Homer', aliyeishi katika karne ya 2 KWK - imekusudiwa kuwa njia inayofaa ya kukomboa atma kutoka kwa dhiki ya akili isiyokoma, na kuwa katika hali halisi ya ukweli wa fahamu safi.
Katika VR, mara nyingi tunaitwa kupigana na nguvu mbaya, tukikabili hatari na vifo vya kawaida njiani. Licha ya juhudi zetu, kuepukika karibu kila wakati hufanyika: avatar yetu inauawa. Mchezo juu. Gamers, haswa wachezaji wa magonjwa inayojulikana kushikamana sana na wahusika wao, na wanaweza kupata shida wakati avatari zao zinaumizwa. Kwa bahati nzuri, kawaida tunapewa nafasi nyingine: Je! Unataka kucheza tena? Hakika, tunafanya. Labda tunaunda avatar mpya, mtu hodari zaidi, kulingana na masomo tuliyojifunza wakati uliopita. Hii inaonesha dhana ya Vedantic ya kuzaliwa upya, haswa kwa njia ya metempsychosis: uhamishaji wa nafsi ndani ya gari mpya ya mwili.
Wafafanuzi wengine wanatafsiri Vedanta kama kupendekeza kwamba hakuna ulimwengu wa kweli, na kwamba yote yaliyopo ni ufahamu wa ufahamu. Walakini, kuchukua kwa upana maandishi ya Vedantic ni sawa na VR. Ulimwengu wa VR ni data kamili, lakini inakuwa 'halisi' wakati habari hiyo inajidhihirisha kwa akili zetu kama picha na sauti kwenye skrini au kupitia vifaa vya kichwa. Vivyo hivyo, kwa Vedanta, ni dhihirisho la mpito la ulimwengu wa nje kama vitu vinavyoonekana ambavyo hufanya iwe chini ya 'kweli' kuliko hali ya kudumu, isiyobadilika ya fahamu inayoiangalia.
Kwa wahenga wa zamani, kujitumbukiza katika ulimwengu wa ephemeral inamaanisha kuruhusu atma ikumbane na udanganyifu: udanganyifu kwamba ufahamu wetu ni sehemu ya hali ya nje, na lazima tupate kuteseka au kufurahiya pamoja nayo. Inafurahisha kufikiria nini Patanjali na baba wa Vedantic wangefanya ya VR: udanganyifu ndani ya udanganyifu, labda, lakini ambayo inaweza kutusaidia kuelewa nguvu ya ujumbe wao.
Kuhusu Mwandishi
Akhandadhi Das ni mwanafalsafa wa Vedanta na mwanatheolojia wa Kihindu wa Vaishnava. Yeye ni mkurugenzi wa Buckland Hall, mkutano na kituo cha mafungo huko Wales, mwanachama wa Mpango wa Sayansi na Falsafa, na mtangazaji na mshauri wa BBC juu ya mila ya kifalsafa na ya kiroho ya India.
Makala hii ilichapishwa awali Aeon na imechapishwa tena chini ya Creative Commons.
Vitabu kuhusiana
at InnerSelf Market na Amazon
