Ingawa kuna njia nyingi tofauti za kutafakari, kwa kutumia anuwai ya mbinu, njia zote za kutafakari zinashiriki sifa kadhaa za kimsingi na hufanya kazi kwa njia sawa.

Mahitaji ya kimsingi katika kutafakari ni kwamba tunapata njia fulani ya kudhibiti akili ya nyani ili tuweze kuanza kuifundisha. Njia bora ya kumdhibiti nyani asiyesimamia ni kuwa na kitu cha kuzingatia ambacho hufanya kama nanga, au kiini cha kumbukumbu, kwa akili. Nanga inaitwa kitu cha msingi cha umakini, au tu kitu cha kutafakari. Kuwa na nanga kuwezesha uchunguzi wetu wa kile akili inafanya na hutoa mwelekeo wa kukuza mkusanyiko.

Ili kuelezea jambo hili, fikiria kwamba umeketi kwenye boti ndogo kwenye ziwa kubwa sana na kwamba hakuna kitu cha kuonekana kwenye upeo wa macho zaidi ya anga na maji. Kwa sababu ya upepo na mkondo, boti inaweza kuteleza kuelekea upande mmoja au mwingine. Walakini, labda usingegundua kuteleza, kwa sababu hakuna mahali pa kurejelewa kuonyesha msimamo wako. Kinyume chake, ikiwa ungeangusha nanga na kamba iliyofungwa kwake, mwendo wa mashua ungeonekana mara moja.

Vivyo hivyo, ikiwa tunajaribu kuchunguza kile akili inafanya, ni ngumu kufahamu shughuli za akili kwa sababu tunapotea haraka kwenye bahari ya mawazo. Tunapokuwa na kitu cha kuzingatia, hata hivyo, tunaona wakati akili inapoanza kuteleza au kufuata jambo moja au lingine.

Kitu ambacho hutumiwa kama nanga, au kitu cha msingi cha umakini, ndicho kinachofautisha mbinu moja ya kutafakari kutoka kwa nyingine. Njia moja hutumia neno au kifungu, kawaida kuwa na umuhimu wa kiroho au kidini, kama kitu cha kutafakari.

Katika mila ya Mashariki, neno au kifungu kama hicho huitwa mantra. Mantra inarudiwa kiakili, inaitwa kimya kimya, au inaimbwa kwa umakini. Kwa kuchukua hatua kwa hatua mawazo yote yaliyotawanyika na wazo hili moja, mtafakari anafikia hali ya amani na iliyokolea ya akili. Tafakari ya Mantra inafanywa katika mila nyingi za kidini, pamoja na Ubudha, Ukristo, na Uhindu.

Sala ya kuzingatia iliyofundishwa na John Main ni mfano wa njia hii. John Main alijifunza kutafakari kwa kutafakari kutoka kwa guru la Kihindu na baadaye, baada ya kuwa mtawa wa Wabenediktini, alianza kufundisha mbinu ya "Tafakari ya Kikristo."

Ndugu Wayne Teasdale, ambaye pia anachanganya mambo ya Kihindu na ya Kikristo katika mazoezi yake ya kibinafsi, anaelezea njia kama ifuatavyo:

Kutafakari kwa Kikristo ni aina ya kutafakari ambayo hushauri kurudia kwa kurudia, kwa ufahamu wa mantra tangu mwanzo hadi mwisho wa kipindi cha kutafakari. Kama nyundo inayopiga mawazo yetu, mantra huvaa mfumo wa msaada kwa nafsi zetu za uwongo kwa kubadilisha kila wazo na mantra yenyewe. Mantra mwishowe inakuwa gari ambayo inatupeleka katika majimbo ya kina na ya kina ya utulivu wa ndani, amani, na utulivu. (Wayne Teasdale, Moyo wa fumbo, 135)

Maelezo fasaha ya Teasdale juu ya aina hii ya mazoezi hutumika sawa sawa na kutafakari mantra katika mila yoyote, iwe ya Kikristo, Kihindu, au Kibudha. Kinachofaa mazoezi kwa mila fulani ni maneno yaliyochaguliwa kwa mantra. Wakati John Main alipoanza kufanya kutafakari kwa mantra, alitumia neno "Yesu" kama mwelekeo wake wa kutafakari. Vivyo hivyo, Wahindu wengine hutumia kifungu "Om Shanti," wakati katika mila ya Wabudhi wa Thai, wataalam wengi hutumia neno "Buddho."

Mbinu ya Kutafakari ya taswira

Katika kutafakari kwa taswira, mbinu nyingine ya kutia nanga, tunaunda picha ya akili na kujitahidi kunoa mkusanyiko kwa kuiweka wazi katika jicho la akili. Sura na rangi ya picha inayoonekana inaweza kutoka kwa tufe la rangi rahisi hadi pazia za kufafanua na ngumu. Mara tu picha inapoamshwa katika akili, tunaishika kwa ufahamu kwa tahadhari moja tu, tukijaribu kuzuia akili kutovurugwa na vitu vingine.

Katika mfumo wa Buddhist wa Tibetani wa mafunzo ya kiroho, taswira ina jukumu muhimu na hutumiwa kwa njia anuwai kukuza mkusanyiko. Mara nyingi mtafakari humwonea Buddha au mungu anayezingatiwa kuelezea sifa fulani iliyoangaziwa na hujitahidi kutambua kabisa na kiumbe chenye nuru kwamba sifa kama hizo zinaamshwa ndani ya mtafakari.

Mtawa wa Wabudhi na mwalimu wa kutafakari Kathleen McDonald anaelezea ufundi kwa njia hii:

Kuona miungu hufanywa rahisi kwa kutazama picha au sanamu, kisha kufunga macho yako na kujaribu kukumbuka picha hiyo kwa undani. Walakini, hii inakusaidia kwa maelezo tu; usifikirie sura yako iliyoonyeshwa inapaswa kuwa gorofa kama kuchora au baridi na isiyo na uhai kama sanamu. Inapaswa kuwa ya joto, imejaa maisha na hisia, tatu-dimensional na imetengenezwa na nuru safi, inayong'aa. Sikia kwamba uko mbele ya mtu mwenye neema, mwenye huruma na mwenye nuru. (Jinsi ya Kutafakari, 113)

Kwa kweli, inawezekana pia kutumia tabia anuwai ya mwili, kama hisia, mkao, na mifumo ya kupumua kama vitu vya kuzingatia. Kwa kweli, tunaona kuwa katika mila yote ya kutafakari, mbinu anuwai nyingi zimetengenezwa karibu na njia hii.

Mbinu hizi zote tofauti ni halali na zinafaa kwa sababu zinafanya kazi kwa kanuni hiyo hiyo: kwamba ili tuweze kukuza umakini na utulivu, akili lazima iachane na kuruka kwake bila utulivu na kutulia. Ni ngumu kusema ni mbinu gani ya kufikia lengo hili ni bora au rahisi. Ukweli unabaki kuwa kila mmoja anajaribu kutuliza nyani yule yule - akili zetu wenyewe.

Tafakari rahisi ni nini?

Mwalimu wangu, Mheshimiwa Ajahn Chah, alikuwa bwana wa kutafakari aliyeheshimiwa sana, na watu wengi wangetafuta ushauri na maagizo yake. Mara nyingi watu wangeuliza, "Je! Ni tafakari rahisi zaidi?" Mwalimu wangu angejibu, "Njia rahisi sio kuifanya!" Kwa bahati mbaya, ikiwa tunachukulia ushauri huu kiuhalisi, lazima tuendelee kuishi na yule nyani asiyeweza kudhibitiwa, ambayo haipendezi hata kidogo.

Bila kujali ni mbinu gani tunayotumia, itachukua muda, bidii ya mgonjwa, na ustadi wa kibinafsi kufikia matokeo unayotaka ya umakini, uwazi, na amani.

Katika mila ya Mashariki, milinganisho hutumiwa mara nyingi kuonyesha dhana. Nimekuwa nikilinganisha akili isiyo na mafunzo na nyani, lakini katika mlinganisho ufuatao, waalimu wa zamani walichagua mnyama mwenye nguvu zaidi.

Mlinganisho Wa Stallion Pori

Tuseme ulitaka kufundisha farasi mwitu ambaye hajawahi kuvunjika. Kwanza, ungepata chapisho kali sana ambalo limetiwa nanga kabisa ardhini. Kisha, utahitaji kamba ndefu, ngumu, ili uweze kufunga ncha moja kuzunguka chapisho na mwisho mwingine kwa stallion. (Walimu wenye busara hawakuelezea jinsi ya kupata kamba shingoni mwa stallion bila kukanyagwa!)

Sasa yule farasi mkali, ambaye hakutaka kuzuiliwa, angejaribu kutoroka kwa kukimbia huku na huku. Walakini, bila kujali ni mwelekeo upi ulijaribu kukimbia, inaweza kukimbia tu hadi kufikia mwisho wa kamba, ambapo ingebidi isimame na kurudi nyuma. Mwishowe yule farasi angechoka kukimbia na kusimama karibu na chapisho kupumzika.

Stallion mwitu anawakilisha akili isiyo na mafunzo; chapisho ni kitu cha kutafakari; na kamba inaonyesha kazi ya ufahamu na juhudi. Stallion anayepumzika na chapisho ni kama akili inapumzika katika hali ya umakini wa amani.

Kuzingatia kupumua

Njia ya kutafakari ambayo tutachunguza kwa undani hutumia pumzi ya asili kama kitu cha msingi cha kuzingatia. Mara nyingi hujulikana kama "Uangalifu wa kupumua," ni moja wapo ya mbinu za kutafakari zinazotumiwa sana.

Ni muhimu kutambua kuwa kutafakari kwa kupumua ni tofauti na mbinu za kudhibiti pumzi. Katika mazoezi ya yogic ya kudhibiti pumzi, kwa makusudi tunabadilisha mtiririko na mdundo wa pumzi. Walakini, katika Uangalifu wa Kupumua, hatuingilii pumzi hata kidogo. Tunaacha tu mwili upumue jinsi inavyotaka na inapotaka. Jitihada zetu zinaelekezwa katika kukuza ufahamu wa akili na umakini, badala ya kufundisha mwili jinsi ya kupumua.

Kuna sababu nyingi nzuri za kuchukua pumzi kama kitu cha kutafakari. Kwanza, ni hali ya asili ambayo iko kila wakati na inapatikana kwetu. Wakati wowote tunapotaka kuelekeza mawazo yetu kwake, tunaweza kujua mara moja ikiwa pumzi inapita au inapita nje. Pumzi ni uzoefu wa kibinadamu wa ulimwengu wote. Bila kujali imani yako ya kidini, akili, jinsia, rangi, au umri, ikiwa uko hai, unapumua. Kwa hivyo kila mtu anaweza kutumia pumzi kama kitu cha kuzingatia.

Mtiririko wa pumzi unatuliza sana, na husaidia akili kuwa ya amani. Kwa kuongezea, ubora wa pumzi unahusiana sana na hali ya akili. Ikiwa akili inakuwa ya amani na utulivu, pumzi kawaida itasafishwa zaidi. Halafu, kwa sababu kitu cha umakini kimekuwa hila, akili itahimizwa kuwa makini zaidi na utulivu. Kwa hivyo, njia hii inaweza kutumika kufikia viwango vya kina sana vya kutafakari.

Kama unavyotarajia, hata akili ya kupumua inafundishwa na kufanywa kwa njia tofauti. Walimu wengine wanahimiza wanafunzi kuzingatia umakini katika ncha ya pua na kujua mtiririko wa pumzi kwa hisia inayohisi kama hewa inapita na kutoka. Njia nyingine inajumuisha kuweka umakini katika tumbo, kugundua mwendo wa kupanda na kushuka kwa sababu ya mtiririko wa ndani na nje wa pumzi. Wengine wanapendelea kufuata njia ya pumzi, wakipata kuvuta pumzi kutoka ncha ya pua hadi kifua na chini ndani ya tumbo. Pumzi hiyo inafuatwa kwa mpangilio wa nyuma.

Kuzingatia pumzi kwa njia yoyote hii itafanya kazi ikiwa tunaweza kukuza ustadi unaohitajika. Walakini, ninahisi kuwa kujaribu kujua pumzi kwa kujua hisia fulani ya mwili mara nyingi husababisha ugumu usiofaa. Ikiwa ni hisia kwenye ncha ya pua au tumbo, kitu hicho hakitakuwa wazi akilini kila wakati. Watafakari wapya mara nyingi hupata kuchanganyikiwa kwa kutoweza "kupata" kitu cha kutafakari kwa sababu hawawezi kuhisi pumzi kwenye ncha ya pua. Hii inatoa kikwazo kisicho cha lazima.

Walakini, nikikuuliza, "Je! Unapumua au unapumua?" unajua jibu mara moja. Sio lazima utafute hisia yoyote ili kukujulisha kuwa unapumulia ndani au nje. Wakati wowote unapotaka kujua pumzi hiyo, unaweza kufanya hivyo kwa kuamsha mwamko ambao unajua ikiwa pumzi inaingia au inatoka. Kwa hivyo, kitu cha kutafakari kila wakati kinapatikana moja kwa moja kwa akili. Ni "kujua pumzi" tu wakati inapita na kutoka.

Katika pumzi na nje

Hatua ya kwanza katika mazoezi ya Kuzingatia kupumua ni kujua tu ikiwa pumzi inaingia au inatoka. Ni kana kwamba tunasimama kwenye kivuko cha reli na kugundua ikiwa treni inayopita inakuja kutoka magharibi ikienda mashariki, au inatokea mashariki ikienda magharibi.

Wakati wa kutafakari, tunaweka umakini wetu juu ya pumzi ya ndani na nje na kuhimiza akili kupumzika na pumzi. Walakini, hatutarajii akili kubaki ikilenga pumzi. Itataka kufikiria juu ya hii na ile, ikiruka juu kama kawaida. Katika hatua hii, lengo letu kuu ni kuongeza nguvu ya ufahamu. Wakati akili iko na pumzi, tunaijua. Ikiwa akili haizingatii pumzi, inafanya nini? Ni muhimu kukaa macho na kukesha. Kila wakati akili inapotea, tunarudisha nyuma pumzi lakini kwa uthabiti.

Kwa sababu akili bado itataka nyani kuzunguka, lazima tuwe na subira na kuipatia kamba. Sio suala la kupigana au kuhangaika na akili, lakini ni mchakato wa kufundisha akili, kuhimiza kila wakati kuachana na shughuli zingine zote na kurudi kwenye pumzi.

KUHESABU PUMZI

Ili kusaidia kuweka umakini juu ya pumzi, mara nyingi mimi hupendekeza moja ya misaada ifuatayo:

• Akili akilini "Katika" na kila kuvuta pumzi na "Nje" na kila pumzi.
  
  
• Kuhesabu pumzi kiakili. Mwishoni mwa pumzi, andika maandishi ya akili "moja." Mwisho wa pumzi nje, angalia tena "moja." Mwisho wa inayofuata kwa pumzi na pumzi ya nje, kumbuka "mbili". . . "mbili," kisha "tatu". . . "tatu," na kadhalika, mpaka ufikie "kumi". . . "kumi." Kisha anza tena kwa "moja." Ikiwa wakati wowote unapoteza hesabu, anza tu na "moja". . . "moja."

Kuhesabu pumzi hutumikia malengo mawili. Kwanza, inatoa akili na kitu cha changamoto ambayo inakihimiza kubaki makini. Pili, inatusaidia kujua jinsi akili ilivyo makini. Ikiwa tunapoteza hesabu kila wakati, tutajua kuwa ufahamu bado ni dhaifu na juhudi pia ni polepole.

Kutumia mojawapo ya misaada hii ni hiari. Unaweza kutaka kujaribu nao ili uone ikiwa yanasaidia katika mazoezi yako. Walakini, kumbuka kuwa pumzi bado ni jambo la msingi la kuzingatia. Vifaa hivi ni kama magongo ambayo unaweza kutumia inapobidi.

JITIHADA SAHIHI

Akimaanisha mlinganisho wa stallion mwitu, unaweza kufahamu umuhimu wa kuwa na urefu sahihi na nguvu ya kamba. Ikiwa kamba ni fupi sana, farasi anaweza kujiumiza katika kujaribu kutoroka. Ikiwa kamba ni dhaifu sana, haitaweza kumzuia yule farasi.

Vivyo hivyo, ikiwa wakati wa kutafakari tunajaribu kulazimisha akili sana, tutaleta mvutano na labda kuishia na maumivu ya kichwa. Haiwezekani kuinyonga akili iwe hali ya amani. Kwa upande mwingine, ikiwa hatuko macho katika kuelekeza umakini kwa kitu cha kutafakari, akili haitajifunza kamwe kuzingatia. Kwa hivyo, lazima tugundue usawa wa juhudi sahihi kupitia jaribio na makosa.

Kama mfano wa juhudi sahihi, fikiria mama anayemtunza mtoto mdogo. Mama humpa mtoto toy na kumwambia acheze nayo. Mtoto hucheza na toy kwa muda mfupi lakini hivi karibuni anachoka na kuanza kutafuta kitu kingine cha kufanya, kama kufikia kibodi ya kompyuta au kikombe cha kahawa mezani. Sasa, mama mzuri anajua kuwa hii ndio njia ya watoto kuishi, kwa hivyo yeye anakaa macho.

Kila wakati mtoto anapotea, yeye humrudisha kwa subira na kumtia moyo acheze na toy. Ikiwa mama ni mzembe na anapuuza mtoto, kunaweza kuwa na matokeo mabaya. Matokeo yasiyoridhisha sawa yatatokea ikiwa mama angekasirika na kuanza kumfokea mtoto kwa sababu hatatulia.

Wakati wa kufundisha akili, lazima tujifunze kutenda kama mama wema.

Kuchapishwa kwa idhini ya mchapishaji,
Vitabu vya Kutafuta. © 2001. www.questbooks.net

Chanzo Chanzo

Njia ya Kutafakari: Njia Mpole ya Uhamasishaji, Umakini, na Utulivu
na John Cianciosi.

Moja kwa moja kutoka moyoni, kitabu hiki cha vitendo, kisicho cha dini humwongoza msomaji wa imani yoyote kupunguza mafadhaiko, kuongeza afya, na kufikia amani ya ndani. Inaelezea wazi mchakato wa kutafakari na inatoa mazoezi rahisi sana kusawazisha nadharia na mazoezi. Kila sura inajumuisha sehemu za Maswali na Majibu kulingana na uzoefu wa wastani wa msomaji na iliyotengenezwa kutoka kwa mwandishi wa miaka ishirini na nne ya kufundisha, kwanza kama mtawa wa Buddha na sasa katika maisha ya kawaida. Kati ya utangulizi wote juu ya kutafakari, hii inafanikiwa katika kuonyesha jinsi ya kupunguza maisha katika njia ya haraka.

Habari / Agiza kitabu hiki. Inapatikana pia kama toleo la Kindle.

Kuhusu Mwandishi

John Cianciosi, mwanafunzi wa marehemu anayeheshimiwa Ajahn Chah, aliteuliwa kuwa mtawa wa Wabudhi mnamo 1972 na aliwahi kuwa mkurugenzi wa kiroho wa nyumba za watawa nchini Thai-land na Australia. Sasa anafundisha katika Chuo cha DuPage karibu na Chicago.

Vitabu kuhusiana

Vitabu zaidi juu ya mada hii

at InnerSelf Market na Amazon