Kila mtu ulimwenguni anataka kuwa na furaha. Tamaa ya furaha ni hamu ya ulimwengu ya wanadamu. Juu ya hili, kila mtu angekubali. Hata hivyo kila mtu huteseka na kufa. Ukweli wa kimsingi na janga la msingi la maisha ni kwamba kila mwanadamu anatamani amani na furaha, lakini kila mtu anasumbuliwa na mateso, kutokuwa na furaha, na kifo.

Ukweli huu wa maisha unafanana na motisha mbili za msingi za maisha, ambazo ni hamu ya furaha na hamu ya kuepuka mateso na kifo. Hizi ndizo viwango tunazopima siku zetu na maisha yetu. Ulimwengu uko sawa nasi ikiwa tunafurahi leo na tunajisikia matumaini juu ya uwezekano wa furaha ya baadaye. Ulimwengu ni mbaya ikiwa hatuna furaha leo au tumepoteza tumaini la kuwa na furaha kesho. Tunapenda, tunakubali, na tunatetea kile tunachofikiria kitatuletea furaha, na hatupendi, tunalaani, na kushambulia kile tunachofikiria kitatuletea furaha, mateso, au kifo.

Ingawa sisi sote tunataka furaha ya kudumu, haipatikani kwa urahisi. Ingawa sisi sote tunaogopa mateso na kifo, sio rahisi kuepukwa. Siri za furaha, kwa hivyo, hutafutwa kwa hamu na kuthaminiwa sana. Utafutaji wetu wa maarifa unaongozwa na hamu ya furaha. Tunatafuta maarifa sio kwa udadisi wa kutokuwa na maana, lakini kwa sababu tunaamini itatusaidia kupata udhibiti juu ya maisha yetu na hivyo kupata furaha. Tunavutiwa na maarifa ya kisayansi sio haswa kwa sababu inatupa picha halisi ya ulimwengu, lakini kwa sababu inatupa njia za vitendo kutimiza tamaa zetu. Ikiwa sayansi itatupa picha halisi ya ulimwengu lakini uchawi ulitupa njia za kufikia furaha, watu wangeamini uchawi, sio sayansi.

Je! Unatafuta Furaha Kupitia Dini?

Kihistoria, watu wameangalia dini kwa siri za furaha. Kuna njia nyingi za kutazama utaftaji wa furaha kupitia dini. Njia moja ni kuangalia njia mbili za kidini za jadi: exoteric na esoteric. Njia ya exoteric inategemea hasa wakala wa nje bora - mungu au mwakilishi wa kimungu. Watu wanaomtegemea Mungu kwa furaha huwa wanaamini kwamba siri ni kumpendeza Mungu kwa kufuata kwa uaminifu maagizo yaliyowekwa na Mungu. Ndani ya maoni haya ni kanuni ya haki ya kimungu kulingana na ambayo Mungu huwalipa wema wema na furaha na humwadhibu mwenye dhambi kwa mateso na kifo. Hii inamaanisha kuwa siri ya furaha ni fadhila. Kama Mohandas Gandhi aliandika, "Kiini cha dini ni maadili."

Wazo kwamba wema ni sharti la furaha ni mafundisho ya kimsingi ya kila dini ulimwenguni, ingawa kila mmoja anaweza kufafanua wema tofauti. Kwa dini moja fadhila inaweza kuwa kuepusha kuua. Kwa mwingine inaweza kuwa kifo katika vita vya ujasiri. Katika kila kisa, muumini anafuata kanuni za maadili za dini yake. Uhusiano kati ya wema na furaha sio wazi kila wakati au ufahamu, hata hivyo. Imefichwa kidogo. Watu wengi wa dini nyingine wanaonekana kutoijua, au hupunguza umuhimu wake, ambayo inaweza kuwa ndio sababu mara nyingi hushikwa na vitendo vya ufisadi na unafiki. Uhusiano kati ya wema na furaha umesahaulika sana au umekandamizwa sana katika jamii ya kisasa. Hivi karibuni, hata hivyo, ufahamu unagunduliwa tena na kufufuliwa katika seminari na kati ya watu wenye msimamo mkali wa kidini.

Wakati waumini wa exoteric wanatafuta furaha kupitia imani na utiifu mwema kwa sheria za kidini, wengine hutafuta funguo za furaha kupitia maarifa ya esoteric. Kila dini ina mila ya esoteric. Magharibi, chini ya athari za sayansi, teknolojia, na ujamaa, mvuto wa dini za jadi za exoteric umepungua na esoteric imekuwa ya kupendeza na maarufu. Wayahudi wengi wa Magharibi na Wakristo wamevunjika moyo, kutoridhika, au kutopendezwa na dini la kuzaliwa kwao na badala yake wanatafuta mila ya esoteric ya Mashariki kwa siri za furaha. Hadi hivi karibuni, mila hii imekuwa haipatikani kwa watu wa Magharibi. Leo, dini nyingi za Mashariki zinapatikana kwa watafutaji wa Magharibi, haswa Ubudha. Watu wengi husoma fasihi ya Wabudhi, hutembelea nyumba za watawa, na kusoma na waalimu wa kiroho, wakitafuta hazina ya siri ya amani ya ndani na raha. Ikiwa hawajui Uhindu, inaweza kuonekana kuwa ya kushangaza na ya kigeni, na hii isiyo ya kawaida inaweza kutafsiriwa vibaya kama esoteric.

Kuna kejeli katika hali hii ambayo ni muhimu kufahamu, haswa kwa anayeanza. Watafutaji wengi wa maarifa ya kiroho ya esoteric wanaamini kimakosa kuwa chanzo cha ujuzi huu wa siri uko nje yao wenyewe. Wanaamini inapatikana katika maneno, vitabu, na mafundisho ambayo yanamilikiwa na kulindwa kwa karibu na ukuhani wa wasomi wa kujua watu wa ndani. Au wanachukulia kama mwili wa maarifa yenye nguvu ambayo haipatikani au ni ngumu sana kwa wanadamu wa kawaida kuelewa. Wao huwa, basi, kuabudu neno, maandiko, waalimu, na picha za Mungu, wakitazama hizi kwa wokovu, kama vile mwamini wa exoteric anavyofanya.

Kutunza Siri: Maarifa Tunayojificha Kutoka Kwetu

Ajabu ni kwamba, kwa maoni ya Wabudhi, esoteric, au siri, maarifa hayapatikani katika nguvu au wakala wa nje. Kinyume chake. Buddha hakuweka siri yoyote. Alifundisha kwamba "usiri ni alama ya mafundisho ya uwongo." Kutoka kwa maoni ya Wabudhi, hekima ya esoteric inamaanisha "siri ya kibinafsi." Inajumuisha maarifa tunayojificha kutoka kwetu. Hakuna anayetuficha siri. Wala hekima ya esoteric ni ngumu sana kwetu kuelewa. Hekima ya Esoteric ina ukweli juu yetu na hali ya ukweli ambayo tunajificha kutoka kwetu. Tunaficha pia ukweli kwamba tunawaficha sisi wenyewe, na hivyo kuwageuza kuwa "siri."

Msingi wa maarifa ya esoteric tunayotafuta yana siri tunayojificha kutoka kwetu. Tunawaficha kwa sababu sio vile tunavyotaka wawe. Ulimwengu sio vile tunataka iwe. Maisha sio vile tunataka iwe. Wengine sio vile tunataka wawe. Sisi sio kile tunataka sisi wenyewe kuwa. Tunaficha ukweli huu kwa sababu hutuficha na kututisha. Hofu ya ukweli imeonyeshwa katika hadithi ya Agano la Kale ya Mungu kukataa kuonyesha uso wake kwa Musa kwa sababu ingemfanya awe mwendawazimu. (Kutoka 33:20) Hadithi hii ni mfano kwa ukweli kwamba, kwa kweli, ni ukweli ambao unatufanya tuwe wazimu. Hatuwezi kukabiliana nayo na kwa hivyo tunajitahidi kuiondoa akilini, kuikandamiza na kuisahau. Lakini ukweli ni nguvu zaidi kuliko sisi. Inapasuka na kuvuja kupitia kinga zetu na inarudi kutusumbua katika jinamizi letu, magonjwa yetu ya neva, na wasiwasi wetu wa kila siku.

Baada ya Kuanguka, Adamu na Hawa waliaibika na uchi wao na wakafunika sehemu zao za siri na majani ya mtini. Hii ni sitiari kwa njia moja ambayo tunajificha kutoka kwetu. Tunashughulikia miili yetu kwa hivyo hatutaona kuwa sisi ni wanyama wanaokufa. Tunajificha kwa sababu hatutaki kuona kasoro zetu, makosa, udhaifu, na kupita kiasi. Ingetufanya tuhisi dhaifu na wasiwasi. Hatutakiri uwongo wetu. Tuna aibu kujikubali wenyewe kwamba baadhi ya vitu tunavyotaka ni marufuku, haramu, visivyo na maadili, au kunenepesha. Tumefundishwa kuwajali wengine na kwa hivyo tunaaibika na kuficha ubinafsi wetu. Hatutaki kukubali wenyewe madai yetu ya kudumu, ya ubinafsi. Kwa nyakati tofauti, tunataka chakula zaidi, ngono zaidi, raha zaidi ya kila aina, pesa zaidi, vifaa zaidi, usalama zaidi, nguvu zaidi. Sisi sote tunataka vitu viwe vile tunavyotaka iwe - milele.

Kuogopa Kukabili Hofu Zetu

Tunaogopa vile vile kukabiliana na hofu zetu. Tunaweza kuonekana kwa wengine kuwa tunajiamini, lakini hata hivyo, sisi sote tuna hatari ya kuogopa, kushindwa, kushindwa, kudhalilishwa, kupoteza, maumivu, na kifo. Mara nyingi ni ngumu kwetu kuona wazi hofu yetu ya kifo, na, kwa hivyo, hofu zetu za maisha. Hatutaki kuonekana dhaifu au neurotic. Hatutaki kukubali udhaifu wetu au kuchanganyikiwa kwetu.

Kutoka kwa maoni ya Wabudhi, kutotaka au kutotazama ukweli wa maisha kama ilivyo, kujiona kama sisi, na kujiendesha sawasawa na ukweli huu, ndio sababu kuu ya mateso yetu ya kujisumbua na, kwa hivyo, kikwazo kikuu kwa furaha yetu. Hali hii ya kukataa, au ukosefu wa utambuzi wa ukweli wa uwepo, inaitwa avidya katika Sanskrit - haswa, "kutoweza kuona, au kujua" - kutafsiriwa kama "ujinga." Moja ya michango kubwa ya Gautama Buddha ilikuwa utambuzi kwamba ujinga ndio sababu kuu ya mateso tunayoweka sisi wenyewe na wengine.

Ikiwa ujinga ndio sababu ya kuteseka kwetu, basi inafuata kuwa maarifa, au hekima, ndiyo suluhisho. Funguo za ufalme wa furaha ziko katika hekima. Juu ya hili, watu wengi wenye busara wangekubali. Ufahamu huo huo unaweza kutajwa kwa njia nyingine: Kinachofanya hekima kuwa ya busara ni kwamba inatusaidia kupata kiwango kikubwa cha furaha na kupunguza mzigo wa mateso tunayojiwekea sisi wenyewe na wengine.

Hekima ni Zaidi ya Ufahamu wa Kiakili

Hekima haimaanishi uelewa wa akili tu, hata hivyo. Uelewa wa kiakili pekee haitoshi kuangaza giza la avidya. Uelewa tu wa kiakili wa ukweli wa uwepo hautabadilisha mwelekeo wetu hasi wa mawazo, usemi, na hatua. Sababu ya hii ni kwamba akili hutumikia ego, na ego ni mjanja ambaye ni mwathirika wa ujanja wake mwenyewe.

Ego halisi inamaanisha "I." Ego inahusu "mimi," "mimi," "mimi mwenyewe." Wachambuzi wa kisaikolojia, ambao kwanza walitumia neno kujirejelea kibinafsi, kawaida hufafanuliwa ego kama mtendaji wa kisaikolojia. Kazi ya mtendaji wa ego ni kupatanisha na wastani kati ya hamu ya kitambulisho cha raha na inahimiza kuelekea uchokozi na vizuizi na marufuku ya super-ego. Kwa hivyo, ego ni zao la, na ingekuwa mpatanishi wa, mgawanyiko katika kiumbe cha ndani cha kiumbe cha mwanadamu. Mgawanyiko huu umeundwa na sababu ngumu za asili ya mwanadamu, haswa ukuaji wa ufahamu wa maadili, kazi ambayo ni kutofautisha tamaa nzuri na hofu kutoka kwa zile zinazosababisha maumivu na mateso, na kukuza kuchagua mema juu ya mabaya. Mtu huongoza mzozo huu wa ndani kama mpatanishi kati ya matamanio yetu haramu - haramu, yasiyofaa, au ya ubinafsi, na makatazo, vizuizi, na chuki za kuzifuata na kuziridhisha.

Katika shida kama hiyo, ni kazi ngumu kusawazisha kwa uzuri nguvu hizi zinazoshindana za kiakili. Wengi wetu hatuwezi kuifanya vizuri. Inahitaji kiwango cha ukomavu ambacho wengi wetu hatuwezi kufikia. Watu wengi huwa hawana usawa katika mwelekeo mmoja au upande mwingine: kuelekea kupata furaha kwa njia ya kukata tamaa, kulazimisha, kuridhika mara moja kwa tamaa zetu, au kukataa, kukataa, na kukandamiza hamu na raha kana kwamba ni matendo ya shetani.

Kuona Kupitia Ujanja wa Ego

Ego ni mjanja kwa maana kwamba, kama fikra na msemaji anayepuuza kwa jina la mtu huyo, pia ni eneo la uwongo tunajiambia. Ego inaweza kurekebisha na kuhalalisha matakwa ya ubinafsi na kujikana. Sisi sote ni wajanja wa kutosha kuwa wabinafsi na kuikana, au kuificha, au kuificha kama upendo au ukarimu. Tunaweza kukandamiza na kutenganisha hisia zetu za hofu wakati tunathibitisha vizuizi vinavyoandamana kama busara au tahadhari. Watu mara nyingi husema kwamba "maisha ni magumu." Ukweli, lakini sio kwa sababu maisha yanajaribu kutudanganya. Hakuna mtu, au hakuna, anayejaribu kutudanganya. Tunajidanganya.

Hatuwezi kufikia hekima bila kuona kupitia ujanja wa ego ambao unakanusha ukweli ambao hautaki kuuona. Hii inahitaji kugeuza mitindo yetu ya kawaida ya fikra na vitendo. Mifumo hii ya mazoea, ambayo imekuzwa bila kujua, kwa sababu ya ujinga wa ubinafsi safi, kwa kusema, huunda vijisenti vya karmic ambavyo vinasababisha mateso yetu. Kuwa na hekima ya kweli, ufahamu wetu wa ukweli wa uwepo lazima upenye hadi "moyo ambao unatambua kabisa."

Hii inamaanisha kwamba ili kugundua - kinyume na kuelewa tu - ukweli juu yetu na ukweli wa uwepo, lazima tufanye mabadiliko ya kibinafsi. Wakati inachukua kwa mtu fulani kufanya hivyo hutofautiana sana. Watu wengine hubadilishwa na uzoefu mmoja mkali. Kwa wengine, mchakato unaweza kuchukua maisha yote au, kama Wabudhi wengine wanapenda kusema, wakati wa maisha.

Bei ya avidya, au ujinga, ni kubwa. Bei ni maumivu na mateso, kulingana na kiwango cha ujinga. Kukataa kawaida na ukandamizaji wa ukweli wa uwepo husababisha mateso ya mhemko hasi kama wasiwasi, mafadhaiko, hasira, unyogovu, hatia, aibu, na kadhalika. Hizi hisia hasi, kwa upande wake, huchochea vitendo vibaya, ambavyo huunda hali mbaya, ambazo huchochea mawazo na hisia hasi zaidi. Kukataa kunaunda uzembe huu kwa sababu inahitaji sisi kujitahidi bure kukwepa ukweli ambao hatuwezi kuepuka. Kwa kweli na kwa kuendelea, ukweli huvunja ulinzi wetu na kulazimisha ukweli wao juu yetu.

Kwa hivyo, kutambua ukweli "wa siri" ambao huzaa mavuno ya amani ya ndani na usawa inahitaji safari ndani. Hii inamaanisha safari ndani ya akili zetu wenyewe ili kuelewa na kubadilisha fikira zetu hasi, hisia hasi, na vitendo vibaya. Hii, kwa upande wake, inahitaji uchunguzi juu ya maumbile ya akili na matukio. Tamaa hii ya ndani ndio kiini cha safari ya kiroho. Niliwahi kumwuliza Khenpo Karthar Rinpoche, Abbot wa Karma Triyana Dharmachakra Monastery huko Woodstock, New York, kufafanua "kiroho." Jibu lake lilikuwa, "Chochote kinachohusiana na akili."

Safari ya Kiroho Inahitaji Ujasiri

Kama kila utume katika haijulikani, safari ya kiroho inahitaji ujasiri. Lazima tuwe na ujasiri wa kutosha kuangalia kile ambacho hatutaki kuona. Lazima tuwe na ujasiri wa kukubali kile tunachotaka na kile tunachoogopa. Safari ya kiroho inahitaji uaminifu, uaminifu ambao unaweza kujitenga vya kutosha kutoka kwa hamu na woga kukubali ukweli unaoonekana na uchambuzi mzuri. Inahitaji pia kuchukua jukumu la mawazo yetu, hisia zetu, na, haswa, matendo yetu. Wajibu ni "uwezo wa kujibu" - uwezo wa kujibu ipasavyo kwa yale tunayoona na uzoefu. Majibu yetu kwa maoni yetu ya ulimwengu - "uwezo-wetu wa kujibu" - kwa hivyo huunda hali za mateso yetu na furaha.

Safari ya kiroho inajumuisha mabadiliko ya hali yetu ya kawaida ya kukataa, kukandamiza, kujilinda, kujilinda, kujibana, mvutano, wasiwasi, na uzembe kuwa hali ya uwazi wa ujasiri, ufahamu wa uaminifu, upendeleo bila hatia, kuamini mazingira magumu, na usawa wa furaha. Inahitaji kukubali na kupumzika ili kuwepo kama ilivyo, badala ya kukataa kwa wasiwasi na kupigana nayo kwa sababu sio vile tunataka iwe. Rahisi kusema, ni ngumu kufanya.

Watu wengi hawataki kufanya maendeleo katika safari ya kiroho kwa sababu hawataki kukabiliana na tamaa zao au hofu zao. Hii inaeleweka. Walakini, ikiwa tunaweza kuona jinsi tamaa zetu zinazohitaji na woga kipofu, haswa hofu zetu za woga, mara nyingi ni chanzo cha mateso yetu, je! Hatutakaa na kutafakari? Hii ndio hali ya kejeli ya utambuzi wa kiroho. Tunapoendelea kiroho, tunaanza kuona jinsi sisi, sisi wenyewe, ni sababu kuu na ya mwisho ya huzuni zetu. Kwa kushangaza, hii ni habari njema! Inamaanisha kwamba tunaweza pia kuwa sababu ya misaada yetu, kuachiliwa kwetu, na furaha yetu.

Kukataa kwetu ukweli wa uwepo kunaunda maarifa ya esoteric ambayo tunatafuta kwa hamu. Kwa ujinga wetu, tunadhani kuwa kuna kitu kimefichwa kwetu. Kwa hivyo tunatafuta nje ya sisi wenyewe. Kwa ukweli, hata hivyo, kile "kilichofichwa" ni kile hatutaki kuona na, kwa hivyo, tumejificha sisi wenyewe. Kwa kushangaza, utaftaji wetu wa kiroho unazuiliwa na kusita kwetu kuogopa kukubali kile ambacho ni wazi kuona lakini tunajificha wenyewe.

Je! Tunataka Kupata au Tunataka Kutafuta tu?

Sisi ni kama mtafuta dini ambaye maisha yake yote amekuwa akimtafuta Mungu. Siku moja, mtu mtakatifu anampa anwani ya Mungu. Anaenda hadi mlangoni mwa Mungu huku ngumi yake ikiwa imeinuliwa tayari kugonga, akiwa na hamu ya kupata kutimizwa kwa malengo yake ya maisha, wakati ghafla wazo linatokea, "Maisha yangu yote nimekuwa mtafuta wa Mungu. Baada ya kumpata, nitafanya nini fanya? " Anahisi hofu ya kutokuwa na maana kwa mtu anayetarajiwa, na kwa hivyo anageuka na kuondoka kutoka kwa Nyumba ya Mungu, akijigugumia mara kwa mara, "Nitaendelea kumtafuta Mungu, sasa tu najua ni wapi siangalie."

Sisi wanaotafuta ukweli wa esoteric mara nyingi huwa kama mtu huyu. Tunatafuta ukweli, lakini tunauogopa, na kwa hivyo tunajua ni wapi tusiangalie. Badala ya kujiangalia ndani yetu, tunatazama dini za kigeni, ibada za apocalyptic, uchawi wa zamani, uchawi, utabiri, wanajimu, na wataalam wa uwongo wa kila aina ambao wanadai kuwa na ufikiaji wa hekima maalum, iliyofichwa. Katika kazi yangu kama mtaalamu, nimeshangazwa kuona jinsi ukweli ni jambo la kwanza watu kuuliza, na jambo la mwisho wanataka kusikia.

Ikiwa maarifa ya esoteric yana siri tunazoficha kutoka kwetu, basi ufikiaji wa esoteric unategemea juhudi zetu wenyewe za kujiuliza, wazi na bila kujitetea. Tunaweza kutambua kile kinachoitwa ukweli wa esoteric ambao husababisha amani ya ndani tu kwa kujisaidia kujiona wenyewe. Buddha alihimiza aina hii ya kujitegemea. "Wewe ni kimbilio lako mwenyewe," alisema, "nani mwingine anaweza kuwa kimbilio?"

Mchakato wa kujichunguza kwa bidii na kwa uaminifu ni jukumu linalostahili. Kwa kufunuliwa kwa kitu kilichofichwa kuna uwezo wa kubadilisha kabisa maoni yetu sisi wenyewe, na kwa hivyo, uwezo wa kubadilisha maisha yetu.

© 1997. Imechapishwa tena kwa idhini ya mchapishaji,
Machapisho ya Simba wa theluji. http://snowlionpub.com

Chanzo Chanzo

Mradi wa Furaha: Kubadilisha Sumu Tatu ambazo Husababisha Mateso Tunayojisumbua sisi wenyewe na Wengine
na Ron Leifer, MD 

... uchunguzi wa kushangaza na wa kushangaza wa mateso kupitia mitazamo ya kisaikolojia na Ubuddha ... mchango mkubwa.-Jerry Piven, The New School

Info / Order kitabu hiki.

Kuhusu Mwandishi

Ron Leifer, MD ni mtaalamu wa magonjwa ya akili aliyefundisha chini ya Daktari Thomas Szasz na mtaalam wa maumbile Ernest Becker. Alisoma na walimu anuwai wa Wabudhi. Tangu 1992, amehusishwa na Monasteri ya Namgyal huko Ithaca, New York kama mwanafunzi na mwalimu. Dk Leifer amehadhiri sana na kuchapisha vitabu viwili na zaidi ya nakala hamsini juu ya anuwai ya maswala ya akili. Hivi karibuni amegeuza umakini wake kabisa kwa mwingiliano kati ya Ubudha na tiba ya kisaikolojia. Yeye ndiye mwandishi wa Happiness Project.

Vitabu kuhusiana

at InnerSelf Market na Amazon